Kitab Nadzar
[Bab Nadzar yang Kafaratnya Seperti Kafarat Sumpah]
Bab Nadzar yang Kafaratnya Seperti Kafarat Sumpah (Berkata Asy-Syafi’i -rahimahullah Ta’ala-): Barangsiapa yang mengatakan, “Atas saya nadzar,” tanpa menyebut sesuatu tertentu, maka tidak ada nadzar dan tidak ada kafarat. Karena makna nadzar adalah “atas saya untuk berbuat kebajikan,” bukan bermakna “saya berdosa” atau “saya bersumpah,” sehingga tidak ada konsekuensinya. Jika dia berniat dengan nadzar tersebut untuk sesuatu yang termasuk ketaatan kepada Allah, maka itulah yang dia niatkan.
(Berkata Asy-Syafi’i): Kami berpendapat tentang orang yang mengatakan, “Atas saya nadzar, jika saya berbicara dengan si fulan,” atau “Atas saya nadzar untuk berbicara dengan si fulan,” dengan maksud untuk memboikotnya, maka dia wajib membayar kafarat sumpah. Namun, jika dia mengatakan, “Atas saya nadzar untuk memboikotnya,” dengan maksud nadzar untuk boikot itu sendiri, bukan bermakna apakah dia akan memboikot atau tidak, maka tidak ada kafarat atasnya, dan hendaknya dia berbicara dengannya karena nadzar tersebut dalam kemaksiatan.
(Berkata Asy-Syafi’i): Barangsiapa yang bersumpah untuk tidak berbicara dengan si fulan atau tidak menyambung silaturahmi dengannya, maka inilah yang disebut “melanggar sumpah lebih baik bagimu daripada menepatinya.” Bayarlah kafarat dan langgarlah sumpahmu, karena dengan memboikotnya, kamu bermaksiat kepada Allah Azza wa Jalla dan meninggalkan keutamaan dalam menyambung hubungan. Hal ini sesuai dengan sabda Nabi -shallallahu ‘alaihi wasallam-: “Hendaknya dia melakukan yang lebih baik dan membayar kafarat sumpahnya.” Demikian pula setiap kemaksiatan yang dijadikan sumpah, kami perintahkan untuk meninggalkan kemaksiatan itu, melanggar sumpah, dan melakukan ketaatan. Jika dia bersumpah untuk suatu kebaikan, kami perintahkan untuk menepatinya dan tidak melanggarnya, seperti ucapannya, “Demi Allah, saya akan berpuasa hari ini,” atau “Demi Allah, saya akan shalat sekian rakaat sunnah.” Kami katakan padanya: “Tepati sumpahmu dan taatilah Tuhanmu.” Jika tidak dilakukan, dia melanggar sumpah dan wajib membayar kafarat.
Prinsip yang kami pegang adalah bahwa nadzar bukanlah sumpah. Barangsiapa yang bernadzar untuk taat kepada Allah Azza wa Jalla, hendaknya dia menaati-Nya. Barangsiapa yang bernadzar untuk bermaksiat kepada Allah, maka janganlah dia bermaksiat dan tidak ada kafarat baginya.
[Orang yang Menjadikan Sebagian Hartanya sebagai Sedekah atau di Jalan Allah]
(Berkata Asy-Syafi’i -rahimahullah-): Jika seseorang bersumpah dalam hal apa pun selain memerdekakan budak atau talak, seperti ucapannya, “Harta saya ini di jalan Allah,” atau “Rumah saya ini di jalan Allah,” atau selain itu dari harta yang dia miliki sebagai sedekah atau di jalan Allah, jika itu—
Makna sumpah menurut pendapat Atha’ adalah bahwa hal itu cukup baginya untuk menebus sumpah tersebut dengan kafarat sumpah. Barangsiapa yang berpendapat demikian, maka pendapatnya berlaku untuk semua pelanggaran sumpah kecuali dalam kasus memerdekakan budak atau talak. Ini adalah pendapat Aisyah -radhiyallahu ‘anha-, qiyas, dan pendapat beberapa sahabat Nabi -shallallahu ‘alaihi wasallam-. Wallahu a’lam. Ada juga yang berpendapat bahwa ia harus bersedekah dengan seluruh hartanya, tetapi ia boleh menyisihkan secukupnya untuk kebutuhan hidupnya. Jika kemudian ia mampu, ia harus bersedekah dengan apa yang disisihkannya itu. Pendapat lain menyatakan bahwa ia cukup bersedekah dengan sepertiga hartanya, sementara yang lain berpendapat cukup dengan zakat hartanya. Sama saja apakah ia menyebutnya sedekah atau “fi sabilillah”, selama sesuai dengan makna sumpah.
(Imam Syafi’i berkata): Barangsiapa bersumpah untuk bersedekah dengan hartanya lalu melanggarnya, jika ia bermaksud sumpah, maka cukup dengan kafarat sumpah. Namun jika ia bermaksud sebagai nadzar berbakti, seperti mengatakan, “Atas nama Allah, aku akan bersedekah dengan seluruh hartaku,” maka ia wajib menunaikannya seluruhnya. Karena Rasulullah -shallallahu ‘alaihi wasallam- bersabda, “Barangsiapa bernazar untuk taat kepada Allah, maka hendaklah ia menaatinya.”
[Pasal Nadzar Taat]
Tidak ada dalam terjemahan, tetapi termasuk di dalamnya adalah nadzar untuk berjalan ke Baitullah. (Imam Syafi’i -rahimahullah- berkata): Barangsiapa bernazar taat untuk berjalan ke Baitullah Haram, maka ia wajib berjalan jika mampu. Jika tidak mampu, ia boleh berkendara tetapi harus menyembelih hewan sebagai kehati-hatian karena ia tidak menunaikan sesuai yang dinazarkannya. Secara qiyas, seharusnya tidak ada kewajiban menyembelih hewan, karena jika seseorang tidak mampu melakukan sesuatu, maka gugur kewajibannya, seperti tidak mampu berdiri dalam shalat maka boleh duduk, atau tidak mampu duduk maka boleh berbaring. Perbedaan antara haji, umrah, dan shalat adalah bahwa orang-orang telah mengatur urusan haji dengan puasa, sedekah, dan kurban, tetapi tidak demikian dengan shalat.
(Imam Syafi’i berkata): Tidak seorang pun boleh berjalan ke Baitullah kecuali untuk haji atau umrah, kecuali dalam keadaan rendah diri. (Ar-Rabi’ berkata): Imam Syafi’i juga memiliki pendapat lain bahwa jika seseorang bersumpah untuk berjalan ke Baitullah Haram lalu melanggarnya, maka cukup dengan kafarat sumpah jika ia bermaksud sumpah. (Ar-Rabi’ berkata): Aku mendengar Imam Syafi’i memberi fatwa demikian kepada seseorang, lalu orang itu bertanya, “Ini pendapatmu, wahai Abu Abdillah?” Beliau menjawab, “Ini pendapat orang yang lebih baik dariku.” Orang itu bertanya, “Siapa?” Beliau menjawab, “Atha’ bin Abi Rabah.”
(Imam Syafi’i berkata): Barangsiapa bersumpah untuk berjalan ke Baitullah, maka ada dua pendapat. Salah satunya adalah pendapat yang masuk akal dari Atha’, bahwa setiap orang yang bersumpah dengan sesuatu yang termasuk ibadah, seperti puasa, haji, atau umrah, maka kafaratnya adalah kafarat sumpah jika ia melanggarnya, dan tidak wajib haji, umrah, atau puasa. Pendapat Atha’ adalah bahwa amal kebaikan untuk Allah hanya bisa dilakukan dengan kewajiban yang ditetapkan Allah atau sebagai bentuk taat yang ditujukan untuk-Nya. Adapun hal-hal yang dianggap tinggi seperti iman, tidak termasuk taat, karena taat hanya dilakukan untuk hal-hal yang tidak tinggi. Selain Atha’, ada juga yang berpendapat bahwa ia wajib berjalan sebagaimana jika ia bernazar taat.
(Imam Syafi’i berkata): Nadzar taat adalah ketika seseorang mengatakan, “Atas nama Allah, jika Allah menyembuhkan fulan atau memulangkan fulan dari perjalanannya atau melunasi hutangku atau terjadi demikian, maka aku akan berhaji sebagai nazar.” Ini adalah nadzar taat. Adapun jika ia mengatakan, “Jika aku tidak membayar hakmu, maka aku wajib berjalan ke Baitullah,” ini termasuk makna sumpah, bukan nadzar. Dasar pendapat Atha’ dalam makna nadzar adalah bahwa jika seseorang bernazar untuk maksiat kepada Allah, maka ia tidak wajib menunaikannya dan tidak ada kafarat. Ini sesuai dengan sunnah, seperti sabda Nabi -shallallahu ‘alaihi wasallam-, “Barangsiapa bernazar untuk taat kepada Allah, maka hendaklah ia menaatinya. Dan barangsiapa bernazar untuk maksiat kepada Allah, maka janganlah ia memaksiati-Nya.”
(Diriwayatkan oleh Sufyan dari Ayyub dari Abu Qilabah dari Abu Muhallab dari Imran bin Hushain) bahwa Bani ‘Aqil…
Sekutu bagi Tsaqif di masa Jahiliyah. Ketika itu, Tsaqif telah menangkap dua orang Muslim. Kemudian, kaum Muslim menangkap seorang lelaki dari Bani ‘Aqil beserta untanya. Untanya itu pernah memenangi perlombaan di antara jamaah haji di masa Jahiliyah beberapa kali. Jika seekor unta memenangi perlombaan di masa Jahiliyah, ia tidak dilarang merumput di mana pun atau minum dari kolam mana pun.
(Asy-Syafi’i berkata): Lalu lelaki itu dibawa kepada Nabi ﷺ. Dia berkata, “Wahai Muhammad, mengapa engkau menangkapku dan menangkap untaku yang pernah memenangi perlombaan haji?” Nabi ﷺ menjawab, “Karena kejahatan sekutumu, Tsaqif.”
(Asy-Syafi’i berkata): Lelaki itu ditahan di tempat yang biasa dilalui Nabi ﷺ. Suatu ketika, Rasulullah ﷺ melewatinya, dan lelaki itu berkata, “Wahai Muhammad, aku telah masuk Islam.” Nabi ﷺ bersabda, “Seandainya kau mengucapkannya saat kau masih berkuasa, niscaya kau benar-benar beruntung.”
Kemudian, Nabi ﷺ melewatinya lagi, dan lelaki itu berkata, “Wahai Muhammad, aku lapar, berilah aku makan. Aku haus, berilah aku minum.” Nabi ﷺ bersabda, “Itulah yang kau butuhkan.”
Setelah itu, Nabi ﷺ memutuskan untuk menukarnya dengan dua orang Muslim yang ditawan Tsaqif, sementara unta itu tetap ditahan.
Kemudian, musuh menyerang Madinah dan merampas ternak Nabi ﷺ. Di antara ternak itu, mereka menemukan unta tersebut. Saat itu, ada seorang wanita Muslimah yang juga ditawan. Setiap petang, mereka menggiring ternak. Suatu malam, wanita itu mendatangi ternak-ternak itu. Setiap kali ia mendekati seekor unta, unta itu menguak, hingga akhirnya ia mendatangi unta tersebut, dan unta itu tidak menguak. Wanita itu menaikinya dan berhasil melarikan diri.
Ketika tiba di Madinah, orang-orang berkata, “Al-‘Adhba’! Al-‘Adhba’!” (nama unta itu). Wanita itu berkata, “Aku bernazar jika Allah menyelamatkanku dengan unta ini, aku akan menyembelihnya.”
Rasulullah ﷺ bersabda, “Betapa buruk balasanmu! Tidak ada pemenuhan nazar dalam maksiat kepada Allah atau dalam hal yang tidak dimiliki manusia.”
(Asy-Syafi’i berkata): Nabi ﷺ mengambil untanya dan tidak memerintahkannya untuk menyembelih pengganti atau menyembelihnya sendiri, juga tidak memerintahkan kafarat.
(Asy-Syafi’i berkata): Demikian pula pendapat kami. Barangsiapa bernazar untuk menyembelih harta orang lain sebagai bentuk taqarrub, maka nazar itu tidak sah karena ia tidak memiliki hak atasnya. Nazarnya gugur, sebagaimana nazar seseorang yang bernazar melakukan sesuatu yang tidak mampu ia lakukan—nazarnya gugur karena ia tidak memiliki kuasa atasnya.
(Asy-Syafi’i berkata): Jika seseorang bernazar untuk berhaji dengan berjalan kaki, ia harus berjalan hingga tahallul (boleh berhubungan dengan istri), kemudian boleh berkendara setelahnya. Itulah kesempurnaan hajinya. Jika ia bernazar umrah dengan berjalan kaki, ia harus berjalan hingga thawaf di Ka’bah, sa’i antara Shafa dan Marwah, serta mencukur atau memendekkan rambut. Itulah kesempurnaan umrahnya.
(Asy-Syafi’i berkata): Jika seseorang bernazar haji dengan berjalan kaki, lalu ia berjalan tetapi tertinggal haji, ia tetap thawaf dan sa’i dengan berjalan kaki, lalu bertahallul. Ia wajib menunaikan haji tahun depan dengan berjalan kaki, sebagaimana kewajiban haji tahun depan jika ia tertinggal haji. Tidakkah engkau melihat bahwa hukumnya sama, baik ia berhaji sunnah, bernazar, atau menunaikan haji fardhu dan umrah? Haji ini tidak menggugurkan kewajiban haji atau umrah. Jika hajinya tidak sah dan tidak menggugurkan kewajiban, bagaimana mungkin berjalan kaki—yang hanya merupakan bentuk pelaksanaan haji dan umrah—bisa dianggap sah?
(Asy-Syafi’i berkata): Jika seseorang bernazar untuk berhaji atau umrah tetapi belum menunaikannya, dan ia bernazar untuk melakukannya dengan berjalan kaki, ia tidak wajib berjalan kaki karena itu adalah haji fardhu dan umrahnya. Jika ia berjalan kaki, itu dianggap sebagai haji fardhu dan umrahnya. Ia tetap wajib berhaji dan umrah dengan berjalan kaki, karena ibadah pertama yang harus dilakukan seseorang jika belum berhaji atau umrah adalah haji fardhu. Meskipun ia tidak berniat haji fardhu, melainkan nazar, haji untuk orang lain, atau haji sunnah, semuanya tetap dianggap haji fardhu.
Dan dia telah membangunnya, dan dia harus kembali untuk memenuhi nazarnya dengan berjalan kaki atau tidak berjalan kaki. (Berkata Ar-Rabi’): Ini berlaku jika berjalan kaki tidak membahayakan orang yang melakukannya. Jika berjalan kaki membahayakannya, maka dia boleh berkendaraan dan tidak ada kewajiban atasnya, sebagaimana Nabi ﷺ memerintahkan Abu Israil untuk menyempurnakan puasanya dan menghindari matahari. Beliau memerintahkan apa yang mengandung kebaikan dan tidak membahayakannya, serta melarangnya menyiksa diri karena Allah tidak membutuhkan penyiksaan diri. Demikian pula orang yang berjalan kaki jika hal itu menyiksanya dan membahayakannya, dia boleh meninggalkannya dan tidak ada kewajiban atasnya.
(Berkata Asy-Syafi’i): Jika seseorang berkata, “Jika Allah menyembuhkan fulan, maka aku wajib berjalan kaki untuk Allah,” maka dia tidak wajib berjalan kaki sampai dia meniatkan sesuatu yang dianggap sebagai kebaikan. Jika dia tidak meniatkan sesuatu, maka tidak ada kewajiban atasnya karena berjalan kaki ke tempat yang tidak mengandung kebaikan bukanlah suatu kebaikan.
(Berkata Asy-Syafi’i): Jika seseorang bernazar dengan mengatakan, “Aku wajib berjalan kaki ke Afrika, Irak, atau negeri lainnya,” maka tidak ada kewajiban atasnya karena tidak ada ketaatan kepada Allah dalam berjalan kaki ke negeri-negeri tersebut. Berjalan kaki hanya diwajibkan ke tempat-tempat yang diharapkan mengandung kebaikan, yaitu Masjidil Haram. Aku lebih suka jika seseorang bernazar untuk berjalan kaki ke Masjid Madinah atau Masjid Baitul Maqdis karena Rasulullah ﷺ bersabda, “Janganlah bersusah payah melakukan perjalanan kecuali ke tiga masjid: Masjidil Haram, masjidku ini (Masjid Nabawi), dan Masjid Baitul Maqdis.” Namun, tidak jelas bagiku untuk mewajibkan berjalan kaki ke Masjid Nabi ﷺ dan Masjid Baitul Maqdis sebagaimana jelas bagiku untuk mewajibkan berjalan kaki ke Baitullah Haram. Sebab, kebaikan dengan mengunjungi Baitullah adalah wajib, sedangkan kebaikan dengan mengunjungi dua masjid lainnya adalah sunnah. Jika seseorang bernazar untuk berjalan kaki ke “rumah Allah” tanpa niat tertentu, maka yang utama adalah berjalan kaki ke Baitullah Haram, tetapi itu tidak wajib kecuali jika dia meniatkannya. Karena masjid-masjid adalah rumah Allah, jika dia bernazar untuk berjalan kaki ke masjid suatu kota, dia tidak wajib melakukannya. Namun, jika dia bernazar untuk suatu kebaikan, kami perintahkan untuk memenuhinya tanpa dipaksa.
Ini berbeda dengan hak manusia atas manusia lainnya. Ini adalah amal antara dia dan Allah Yang Maha Kuasa, yang tidak mengikat kecuali jika dia mewajibkannya atas dirinya sendiri. Jika seseorang bernazar untuk menyembelih hewan di Mekah, maka tidak sah kecuali disembelih di Mekah karena menyembelih di Mekah adalah kebaikan. Jika dia bernazar untuk menyembelih di tempat lain untuk bersedekah, maka tidak sah kecuali disembelih di tempat yang dia nazarkan untuk bersedekah. Aku mewajibkannya meskipun menyembelih di luar Mekah bukanlah kebaikan, karena dia bernazar untuk bersedekah kepada orang miskin di negeri tersebut. Jika dia bernazar untuk bersedekah kepada orang miskin suatu negeri, maka dia wajib bersedekah kepada mereka.
Dalam terjemahan tentang hadyu (hewan kurban) yang disebutkan dalam terjemahan ringkas haji pertengahan, terdapat teks-teks terkait hadyu yang dinazarkan. Di antaranya adalah perkataan Asy-Syafi’i rahimahullah: Hadyu terdiri dari unta, sapi, dan kambing. Baik unta Baktria atau Arab, sapi, kerbau, domba, dan kambing, semuanya sama. Siapa yang bernazar hadyu dan menyebutkan sesuatu, maka dia wajib memberikan apa yang disebutkannya, baik kecil maupun besar. Siapa yang tidak menyebutkan sesuatu, maka dia wajib memberikan hadyu yang bukan sebagai tebusan dari perburuan, sehingga harus sepadan. Tidak sah baginya dari unta, sapi, atau kambing kecuali yang berumur dua tahun ke atas, dan boleh jantan atau betina. Untuk domba, cukup yang berumut satu tahun. Tempat yang wajib baginya adalah tanah haram, tidak ada tempat lain untuk hadyu kecuali jika seseorang menyebutkan suatu tempat di bumi untuk menyembelih hadyu di sana, atau seseorang terhalang oleh musuh sehingga menyembelih di tempat terhalangnya. Tidak ada hadyu kecuali di tanah haram, tidak di tempat lain. Di sini disebutkan tentang tanda kalung dan tanda pada hewan, yang telah dijelaskan sebelumnya dalam bab hadyu di akhir haji, terkait hadyu nazar dan sunnah.
(Berkata): Jika seseorang membawa…
Hadyu, maka tidak boleh dinaikinya kecuali dalam keadaan darurat. Jika terpaksa, dia boleh menaikinya dengan cara yang tidak memberatkannya, dan boleh membawa orang yang kelelahan atau dalam keadaan darurat di atas hadyunya. Jika hadyu itu betina dan melahirkan anak, maka jika anaknya mengikutinya, dia boleh menggiringnya. Jika tidak mengikutinya, dia boleh mengangkutnya di atasnya. Dia tidak boleh meminum susunya kecuali setelah anaknya kenyang, dan juga tidak boleh memberikannya kepada orang lain. Dia boleh mengangkut anaknya. Jika dia mengangkutnya tanpa keperluan dan membuatnya kurus, dia harus membayar nilai yang mengurangi harga hewan tersebut. Demikian pula jika dia meminum susunya hingga melemahkan anaknya, dia harus membayar nilai susu yang diminumnya. Jika dia memberi kalung atau tanda dan menghadapkannya ke Ka’bah, atau menghadapkannya dengan ucapan seperti “Ini hadyuku,” maka dia tidak boleh menarik kembali atau menukarnya dengan yang lebih baik atau lebih buruk, baik hewan itu sehat atau tidak. Begitu pula jika hewan itu mati, ahli warisnya tidak boleh mewarisinya. Hadyu dinilai pada hari diwajibkannya. Jika saat itu memenuhi syarat, lalu setelah itu cacat atau pincang, atau sesuatu yang membuatnya tidak memenuhi syarat sejak awal, hal itu tidak merugikannya asalkan sampai di tempat penyembelihan. Jika pada hari diwajibkannya tidak memenuhi syarat, lalu sembuh hingga memenuhi syarat sebelum disembelih, itu tidak cukup baginya. Dia tidak boleh menahannya dan tidak wajib menggantinya kecuali jika dia rela menggantinya sambil menyembelihnya, atau asalnya memang wajib, maka tidak boleh diganti kecuali dengan yang memenuhi syarat.
(Dia berkata): Hadyu ada dua jenis: hadyu yang asalnya sunah, maka disebutkan tentang kerusakan dan pemberian makanannya seperti yang telah disebutkan dalam bab hadyu. (Dia berkata): Dan hadyu yang wajib, jika rusak sebelum sampai ke Tanah Haram, pemiliknya boleh melakukan apa saja seperti menjual, menghadiahkan, atau menahannya, tetapi dia tetap wajib menggantinya dalam segala kondisi. Jika dia menyedekahkannya di tempatnya kepada orang miskin, dia tetap wajib menggantinya karena hewan itu sudah tidak dianggap sebagai hadyu setelah rusak sebelum sampai ke tempatnya. Di sini disebutkan tentang dam tamattu’, qiran, dan lainnya seperti yang telah disebutkan dalam bab hadyu. (Dia berkata): Jika dua orang masing-masing memiliki hadyu wajib, lalu salah satu dari mereka salah menyembelih hadyu milik yang lain, kemudian menyadarinya sebelum disedekahkan, maka masing-masing mengambil hadyunya sendiri dan saling menuntut nilai perbedaan antara kedua hadyu dalam keadaan hidup atau setelah disembelih. Itu sudah cukup bagi keduanya, dan mereka menyedekahkan apa yang dijamin oleh masing-masing. Jika mereka tidak menyadarinya hingga disedekahkan, maka masing-masing menjamin nilai hadyu dalam keadaan hidup kepada yang lain, dan masing-masing wajib menggantinya. Saya tidak suka jika salah satu dari mereka menggantinya kecuali dengan harga penuh hadyunya. Jika dia tidak menemukan hadyu dengan harga yang sama, dia boleh menambah hingga bisa menggantinya dengan hadyu. Jika seseorang menyembelih hadyu lalu menghalangi orang miskin untuk mengambilnya, atau menyembelihnya di tempat terpencil tanpa memberi kesempatan kepada orang miskin hingga dagingnya membusuk, maka dia wajib menggantinya.
Penyembelihan hadyu dilakukan pada hari penyembelihan (yaumun nahr) dan semua hari Mina hingga matahari terbenam pada hari terakhir. Jika matahari telah terbenam, tidak boleh disembelih kecuali bagi yang memiliki hadyu wajib, lalu menyembelihnya dan memberikannya kepada orang miskin di Tanah Haram sebagai qadha. Penyembelihan boleh dilakukan siang atau malam, tetapi saya tidak suka penyembelihan malam karena khawatir ada kesalahan dalam penyembelihan atau tidak ada orang miskin yang hadir. Jika penyembelihan dilakukan dengan benar dan ada orang miskin yang hadir, maka itu sah. Di mana pun di Tanah Haram disembelih, asalkan diberikan kepada orang miskin di sana, itu sudah cukup meskipun disembelih di tempat yang sepi.
Unta disembelih dalam keadaan berdiri tanpa diikat, tetapi boleh mengikat salah satu kakinya jika mau. Jika disembelih dalam keadaan duduk atau bebas, itu sudah cukup. Unta disembelih (dengan cara nahr), sedangkan sapi dan kambing disembelih (dengan cara dzabh). Jika sapi atau kambing disembelih dengan cara nahr, atau unta disembelih dengan cara dzabh, itu dimakruhkan tetapi tetap sah. Siapa pun yang mampu menyembelih, baik perempuan atau laki-laki, boleh menyembelih hewan kurban. Demikian pula orang yang sah penyembelihannya, tetapi saya tidak suka jika hewan kurban disembelih oleh Yahudi atau Nasrani. Jika itu terjadi, pemiliknya tidak perlu mengulang. Saya lebih suka jika hewan kurban disembelih oleh pemiliknya atau dia hadir saat penyembelihan, karena diharapkan ampunan saat darah mengalir.
(Asy-Syafi’i berkata): Jika seseorang menyebut nama Allah Ta’ala saat menyembelih hewan kurban, itu sudah cukup. Jika dia berkata, “Ya Allah, terimalah dariku atau terimalah dari si fulan” yang memerintahkannya untuk menyembelih, itu tidak masalah. Kemudian disebutkan tentang memakan dari hadyu sunah, seperti yang telah disebutkan dalam bab hadyu. (Dia berkata): Hadyu ada dua jenis: wajib dan sunah. Semua yang asalnya wajib bagi seseorang, dia tidak boleh menahannya dan tidak boleh memakannya sedikit pun, seperti hadyu karena merusak ihram, hadyu karena bercukur sebelum waktunya, dam karena membunuh hewan buruan, nadzar, dan tamattu’. Jika dia memakan dari hadyu wajib, dia harus bersedekah dengan nilai yang dimakannya. Kemudian disebutkan hal-hal terkait hadyu sunah yang telah dijelaskan sebelumnya.
(Dia berkata) Dan jika dia tidak meniru hewan kurbannya dan tidak menyadarinya, baik sebagai qarin atau lainnya, cukup baginya untuk membeli hewan kurban dari “Mina” atau dari “Mekah” kemudian menyembelihnya di tempatnya karena tidak ada kewajiban atas hewan kurban tersebut. Yang ada adalah kewajiban atas manusia dan ibadah untuk mereka. Ini hanyalah dari harta mereka yang digunakan untuk mendekatkan diri kepada Allah Yang Maha Kuasa.
(Asy-Syafi’i berkata): Jika seseorang mengatakan, “Budakku merdeka kecuali jika aku berubah pikiran pada saat ini atau hari ini, atau jika si fulan menghendaki agar dia tidak merdeka,” atau “Istriku tertalak kecuali jika aku menghendaki agar dia tidak tertalak pada hari ini,” atau “Jika si fulan menghendaki,” lalu dia atau orang yang disebutkan dalam pengecualian menghendaki, maka budak itu tidak merdeka dan wanita itu tidak tertalak. (Dia berkata): Jika seseorang mengatakan, “Aku akan menyembelih kambing ini sebagai nazar,” atau “Aku akan berjalan sebagai nazar,” maka dia wajib menyembelihnya dan wajib berjalan, kecuali jika dia bermaksud, “Aku akan bernazar,” atau “Aku akan menyembelihnya.” Maka itu tidak wajib baginya, karena ucapannya itu bukanlah sebuah kewajiban. Jika seseorang bernazar untuk pergi ke suatu tempat di Tanah Haram dengan berjalan kaki atau berkendara, maka dia wajib pergi ke Tanah Haram untuk haji atau umrah. Jika dia bernazar untuk pergi ke Arafah, Marwa, atau tempat dekat Tanah Haram yang bukan bagian dari Tanah Haram, tidak ada kewajiban baginya karena ini adalah nazar yang tidak dalam ketaatan. Jika seseorang bernazar untuk haji tanpa menyebut waktu, maka dia wajib haji dan berihram pada bulan-bulan haji kapan pun dia mau.
Jika dia mengatakan, “Aku bernazar untuk haji jika si fulan menghendaki,” maka tidak ada kewajiban baginya meskipun si fulan menghendaki. Nazar hanya sah jika dimaksudkan untuk Allah Yang Maha Kuasa, bukan berdasarkan keinginan selain orang yang bernazar. Jika seseorang bernazar untuk menyembelih hewan ternak, tidak sah kecuali jika dia menyembelihnya. Jika dia bernazar untuk menyembelih harta benda, tidak sah kecuali jika dia menyembelihnya atau menyedekahkannya kepada orang miskin di Tanah Haram. Jika niatnya adalah untuk mengikatnya di Ka’bah atau menjadikannya sebagai wewangian untuk Ka’bah, maka dia meletakkannya sesuai niatnya. Jika dia bernazar untuk menyembelih sesuatu yang tidak bisa dibawa, seperti tanah atau rumah, dia boleh menjualnya dan menyembelih dengan hasil penjualannya. Orang yang bernazar sedekah dengan itu, mengikatnya di Ka’bah, atau memberinya wewangian, atau menunjuk orang kepercayaan untuk melakukannya. Jika seseorang bernazar untuk menyembelih unta, tidak sah kecuali unta berumur dua tahun atau lebih, baik jantan, betina, atau yang dikebiri. Yang lebih mahal lebih disukai. Jika tidak menemukan unta, dia boleh menyembelih sapi berumur dua tahun atau lebih. Jika tidak menemukan sapi, dia boleh menyembelih tujuh ekor kambing berumur dua tahun atau lebih jika kambing, atau satu tahun atau lebih jika domba. Jika niatnya adalah untuk unta dan bukan sapi, tidak sah baginya untuk menyembelih pengganti kecuali dengan nilai yang setara. Jika seseorang bernazar untuk berkurban tanpa menyebut hewan atau niat tertentu, lebih disukai baginya untuk menyembelih kambing. Jika dia menyembelih satu mud gandum atau makanan lain, itu sudah cukup karena semuanya adalah kurban. Jika dia menyembelih, itu lebih disukai, karena semuanya adalah kurban. Tidakkah kamu melihat firman Allah Yang Maha Kuasa, “Barangsiapa di antara kamu membunuhnya dengan sengaja, maka dendanya ialah mengganti dengan hewan ternak seimbang dengan buruan yang dibunuhnya, menurut putusan dua orang yang adil di antara kamu sebagai hadyu.” (QS. Al-Maidah: 95). Terkadang buruan yang dibunuh masih kecil, pincang, atau buta, dan dendanya cukup dengan yang sepadan.
Atau tidakkah kamu melihat bahwa jika seseorang membunuh belalang atau burung kecil, yang termasuk buruan, dendanya cukup dengan satu kurma atau nilai burung itu? Mungkin hanya segenggam, tetapi Allah menyebut semua ini sebagai hadyu. Jika seseorang mengatakan, “Kambingku ini adalah hadyu untuk Tanah Haram,” atau “untuk suatu tempat di Tanah Haram,” maka dia harus menyembelihnya. Jika seseorang bernazar untuk menyembelih unta, tidak sah kecuali di Mekah. Jika dia menyebut tempat tertentu untuk menyembelihnya, itu sudah cukup.
Jika seseorang bernazar untuk berpuasa dalam jumlah tertentu, dia boleh melakukannya secara terpisah atau berturut-turut. (Dia berkata): Jika seseorang bernazar untuk berpuasa beberapa bulan, maka dia berpuasa sesuai dengan hitungan bulan, baik 29 atau 30 hari. Jika dia berpuasa berdasarkan hitungan hari, dia berpuasa 30 hari untuk setiap bulan. Jika dia bernazar untuk berpuasa satu tahun tertentu, dia berpuasa sepanjang tahun kecuali Ramadhan. Untuk Ramadhan, dia berpuasa seperti biasa, juga pada hari Idul Fitri, Idul Adha, dan hari-hari Tasyriq, tanpa perlu mengqadha. Seolah-olah dia bernazar untuk berpuasa pada hari-hari itu, tidak ada nazar atau qadha. Jika dia bernazar untuk satu tahun tanpa menyebut tahun tertentu, dia harus mengqadha semua hari itu sampai menyelesaikan puasa satu tahun penuh. Jika dia terhalang karena sakit, kesalahan hitung, lupa, atau kelalaian, dia harus mengqadhanya jika dia mengaku.
Berikut terjemahan dalam Bahasa Indonesia:
Jika seseorang berniat haji lalu terhalang musuh, maka tidak ada kewajiban mengqadha. Hal serupa berlaku bagi yang bernazar haji tertentu. Pendapatmu bahwa orang yang terhalang wajib mengqadha, aku perintahkan untuk mengqadhanya jika itu nazar lalu terhalang. Demikian pula jika bernazar puasa setahun tertentu lalu sakit, ia wajib mengqadha kecuali hari-hari yang dilarang berpuasa.
Jika ada yang bertanya: “Mengapa orang yang terhalang kau perintahkan menyembelih hadyu, sedangkan yang ini tidak?” Aku jawab: “Aku perintahkan hadyu untuk keluar dari ihram, sedangkan yang ini tidak berihram.”
Jika orang berpuasa makan atau minum di Ramadhan – baik puasa nazar, kafarat, wajib, atau sunnah – karena lupa, puasanya tetap sah tanpa qadha. Jika sahur setelah fajar atau berbuka sebelum malam karena tidak tahu, puasanya batal dan wajib mengganti. Jika puasa berturut-turut, ia harus memulai lagi.
Jika seseorang bernazar: “Aku wajib puasa di hari si fulan datang”, lalu fulan datang malam hari, tidak wajib puasa esok harinya karena datangnya malam, bukan siang. Namun lebih baik berpuasa. Jika fulan datang siang hari sementara yang bernazar sudah berbuka, wajib mengqadha karena nazar hanya sah jika diniatkan sebelum fajar. Ini sikap hati-hati, meski secara qiyas mungkin tidak wajib qadha karena tidak memenuhi syarat nazar. Kami memilih sikap hati-hati karena puasanya sah, berbeda dengan hari raya. Karena nazarnya terkait kedatangan fulan, maka wajib qadha – ini lebih tepat secara qiyas.
Jika di hari yang sama ia berpuasa karena nazar lain atau qadha Ramadhan, lebih baik ia kembali untuk puasa nazar/qadha tersebut, lalu mengulang puasa untuk kedatangan fulan. Jika fulan datang di hari raya atau hari Tasyriq, tidak wajib puasa atau qadha karena tidak ada ketaatan dalam puasa hari itu.
Jika bernazar: “Aku wajib puasa di hari fulan datang selamanya”, lalu fulan datang Senin, maka wajib qadha hari kedatangan plus puasa setiap Senin berikutnya. Jika meninggalkannya, wajib qadha kecuali jika Senin itu hari raya atau Tasyriq – tidak perlu puasa atau qadha. Demikian pula jika jatuh di Ramadhan, tidak perlu qadha karena sudah puasa Ramadhan. Seperti orang yang bernazar puasa Ramadhan – cukup puasa fardhu, tidak perlu nazar atau qadha. Begitu juga nazar puasa di hari raya atau Tasyriq.
Jika kasus sama tetapi fulan datang Senin sementara ia wajib puasa dua bulan berturut-turut, ia tetap puasa dua bulan itu dan mengqadha setiap Seninnya. Ini berbeda dengan Ramadhan karena ini kewajiban tambahan setelah nazar puasa Senin, sementara Ramadhan kewajiban dari Allah.
Jika yang bernazar wanita, hukum sama dengan pria dan wajib mengqadha hari-hari haidnya. Jika wanita bernazar: “Aku wajib puasa setiap haid”, tidak ada puasa atau qadha karena tidak sah puasa saat haid.
Jika seseorang bernazar shalat atau puasa tanpa menyebut jumlah, minimal shalat dua rakaat dan puasa satu hari, karena itu batas minimal. (Ar-Rabi’ berkata): Ada pendapat lain bahwa satu rakaat cukup, berdasarkan riwayat Umar yang shalat sunnah satu rakaat, Rasulullah SAW witir satu rakaat setelah sepuluh rakaat, dan Utsman berwitir satu rakaat. (Ar-Rabi’ berkata): Karena satu rakaat sudah disebut shalat, maka nazar “shalat” tanpa jumlah bisa dipenuhi dengan satu rakaat.
(Asy-Syafi’i berkata): Jika seseorang bernazar membebaskan budak, budak mana pun yang dibebaskan sudah memenuhi nazarnya.
