Bab Perbedaan Pendapat tentang Pengganti Puasa dan Makanan
Ar-Rabi’ menceritakan kepada kami, dia berkata (Asy-Syafi’i berkata): “Sebagian orang berkata kepadaku, ‘Jika seseorang berpuasa sebagai ganti membayar denda hasil buruan, dia berpuasa satu hari untuk setiap mud. Tetapi jika dia memberi makan dalam kafarat sumpah, dia memberi setiap orang miskin dua mud.’ Dia bertanya, ‘Apakah engkau meriwayatkan sesuatu dari sahabatmu yang sesuai dengan pendapat kami dan bertentangan dengan pendapatmu?’ Aku menjawab, ‘Ya, Sa’id menceritakan kepada kami dari Ibnu Juraij bahwa Mujahid pernah berkata, ‘Untuk setiap dua mud, diganti dengan puasa satu hari.’” Dia bertanya lagi, ‘Mengapa engkau tidak mengambil pendapat Mujahid dan mengambil pendapat Atha tentang memberi makan satu mud di tempat yang diwajibkan, kecuali dalam fidyah melanggar larangan ihram, di mana engkau mengatakan dua mud? Mengapa tidak engkau katakan dua mud di semua tempat?’”
(Asy-Syafi’i berkata): “Aku menjawab, ‘Jawaban untuk kedua pertanyaanmu bisa disatukan, insya Allah.’ Dia berkata, ‘Jelaskan.’”
(Asy-Syafi’i berkata): “Prinsip yang kami, engkau, dan para ahli fikih sepakati adalah kewajiban untuk tidak berkata kecuali berdasarkan ilmu, dan mengetahui bahwa hukum Allah dan Rasul-Nya berasal dari dua aspek yang menyatu, yaitu bersifat ta’abbudi (ibadah). Dalam ta’abbudi ada dua jenis: pertama, ta’abbudi untuk perintah yang Allah atau Rasul-Nya jelaskan sebabnya, baik dalam Al-Qur’an atau Sunnah. Itulah yang kami pegang dan kami qiyaskan pada makna serupa. Kedua, ta’abbudi untuk sesuatu yang Allah kehendaki, yang kita ketahui hukumnya tetapi tidak mengetahui penjelasannya dalam Al-Qur’an atau Sunnah. Kami menunaikan kewajiban dengan mengikuti dan berpegang padanya, dan kami tidak menemukan makna untuk diqiyaskan. Kami hanya mengqiyaskan apa yang kami ketahui, dan kami tidak memiliki ilmu selain yang Allah berikan.”
“Ini semua seperti yang kujelaskan. Aku belum mendengar seorang pun dari ahli takshif (pembuka rahasia) yang mengatakan selain ini. Tunjukkan padaku sesuatu yang aku pahami, karena sahabat-sahabat kami menerima prinsip ini tanpa menyimpang sedikit pun, meskipun pendapat mereka berbeda dalam penerapannya.” Aku berkata, “Terimalah yang benar dari mereka dan tolaklah kelalaian mereka.” Dia berkata, “Itu wajib bagiku, tetapi manusia tidak lepas dari kelalaian yang panjang. Berikan contoh untuk apa yang kaukatakan.”
Aku berkata, “Bagaimana pendapatmu ketika Rasulullah ﷺ menetapkan diyat untuk janin berupa ghurrah (harta tertentu)? Kami dan engkau sepakat nilainya lima puluh dinar. Padahal, jika janin itu hidup, diyatnya seribu dinar, dan jika mati, tidak ada diyat. Janin tidak mungkin tidak dalam keadaan hidup atau mati, tetapi hukumnya tersembunyi.”
Makna dapat mencakup kehidupan dan kematian. Jika makna itu diabaikan, apakah kita bisa mengkiaskannya dengan sesuatu yang dibungkus atau seorang pria di rumah yang di dalamnya terdapat kemungkinan kematian dan kehidupan, sementara keduanya tersembunyi maknanya?
Dia menjawab: “Tidak.”
Aku bertanya: “Dan kita tidak mengkiaskan sesuatu pun dari darah padanya?”
Dia menjawab: “Tidak.”
Aku bertanya: “Mengapa?”
Dia menjawab: “Karena kita diperintahkan untuk taat kepada Nabi—shallallahu ‘alaihi wa sallam—dalam hal ini, dan kita tidak mengetahui alasan di balik hukum yang beliau tetapkan.”
Aku berkata: “Demikian pula yang kami katakan tentang mengusap khuf (sepatu kulit). Tidak boleh diqiyaskan padanya sorban, penutup wajah, atau sarung tangan.”
Dia menjawab: “Benar, karena dalam hal ini ada kewajiban wudhu, dan khuf secara khusus disebutkan. Ini adalah bentuk ibadah yang tidak bisa diqiyaskan.”
Aku berkata: “Kita berdua pernah mengqiyaskan ketika Nabi—shallallahu ‘alaihi wa sallam—menetapkan bahwa kharaj (pajak tanah) menjadi tanggungan pembeli, lalu kita menyamakan pelayanan seperti kharaj.”
Dia menjawab: “Ya.”
Aku berkata: “Karena kita tahu bahwa kharaj muncul setelah kepemilikan pembeli dan menjadi tanggungannya, sementara transaksi jual beli tidak mencakup itu.”
Dia menjawab: “Benar.”
Dan dalam hal ini cukup sebagai penjelasan dari apa yang kuinginkan serta petunjuk bahwa ada sunnah yang bisa diqiyaskan dan ada yang tidak. Demikian pula qasamah (sumpah dalam kasus pembunuhan), tidak bisa diqiyaskan dengan yang lain.
Tetapi beritahukanlah kepadaku tentang alasan mengapa engkau memilih bahwa setiap orang miskin diberi satu mud, kecuali dalam fidyah karena melanggar (seperti mencukur rambut saat ihram), di mana jika seseorang tidak berpuasa, maka dia boleh menggantinya dengan berpuasa sehari untuk setiap mud. Jika engkau berpegang bahwa satu mud itu sah, aku tidak akan menanyakanmu kecuali dalam hal yang kau katakan bahwa puasa sehari menggantikan memberi makan satu orang miskin.
Aku berkata kepadanya: “Allah—’azza wa jalla—telah menetapkan hukum bagi orang yang berzhihar (menyamakan istri dengan mahramnya) yang kembali (ke istrinya):
‘Maka (wajib baginya) memerdekakan seorang budak sebelum mereka berdua bercampur. Demikianlah yang diajarkan kepadamu, dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. Barangsiapa tidak mampu, maka (wajib) berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum keduanya bercampur. Dan barangsiapa tidak mampu, maka (wajib) memberi makan enam puluh orang miskin.’ (QS. Al-Mujadilah: 3-4).”
Maka masuk akal bahwa menahan diri dari makan selama enam puluh hari sama dengan memberi makan enam puluh orang miskin. Dengan makna ini, aku berpendapat bahwa memberi makan satu orang miskin menggantikan puasa sehari.
Dia bertanya: “Apakah ada dalil selain ini?”
Aku menjawab: “Ya. Nabi—shallallahu ‘alaihi wa sallam—pernah bertanya kepada seorang yang berjima’ dengan istrinya di siang hari bulan Ramadhan:
‘Apakah engkau memiliki budak untuk dimerdekakan?’
Dia menjawab: ‘Tidak.’
Beliau bertanya lagi: ‘Apakah engkau mampu berpuasa dua bulan berturut-turut?’
Dia menjawab: ‘Tidak.’
Beliau bertanya lagi: ‘Apakah engkau mampu memberi makan enam puluh orang miskin?’
Dia menjawab: ‘Tidak.’
Lalu beliau memberinya satu ‘araq (kurma) dan menyuruhnya untuk bersedekah kepada enam puluh orang miskin.”
Dalam hadits itu disebutkan bahwa satu ‘araq berisi lima belas sha’—atau dua puluh sha’. Dan diketahui bahwa satu ‘araq biasanya dihitung lima belas sha’, sehingga wasaq (ukuran besar) menjadi empat. Dari sini, kami berpendapat bahwa memberi makan satu orang miskin adalah satu mud makanan, dan sebagai gantinya adalah puasa sehari.
Dia berkata: “Mengenai puasa sehari sebagai ganti memberi makan satu orang miskin, itu seperti yang kau katakan. Tetapi jika dikatakan satu ‘araq adalah dua puluh sha’, maka itu berarti satu setengah mud untuk setiap orang miskin.”
Aku bertanya: “Mengapa engkau tidak berpendapat demikian?”
Dia menjawab: “Pernahkah engkau mendengar seseorang mengatakan selain satu mud atau dua mud?”
Aku menjawab: “Tidak.”
Dia berkata: “Jika seperti yang kau katakan, maka engkau telah menyelisihi pendapat itu. Tetapi ini adalah kehati-hatian dari ahli hadits, sebagaimana yang kau katakan bahwa satu ‘araq adalah lima belas sha’.”
Dan berdasarkan itu, beberapa ulama dari Yaman memberitahuku bahwa mereka menggunakan ‘araq sebagai takaran seperti mud, dengan perhitungan lima belas sha’ kurma.
Dia berkata: “Engkau telah menyatakan bahwa kafarat dalam makanan dan hubungan suami-istri adalah ibadah yang telah diketahui. Jelaskan bahwa kafarat dalam fidyah pelanggaran dan lainnya adalah ibadah yang tidak bisa diqiyaskan.”
Aku berkata: “Bukankah Rasulullah—shallallahu ‘alaihi wa sallam—pernah berkata kepada Ka’b bin ‘Ujrah:
‘Memberi makan satu farq (tiga sha’) untuk enam orang miskin,’
yang berarti dua mud untuk setiap orang?”
Dia menjawab: “Benar.”
Aku berkata: “Dan beliau bersabda: ‘Atau berpuasa tiga hari.’”
Dia menjawab: “Benar.”
Aku berkata: “Dan beliau bersabda: ‘Atau menyembelih seekor kambing.’”
Dia menjawab: “Benar.”
Aku berkata: “Jika kita mengqiyaskan makanan dengan puasa, bukankah kita akan mengatakan bahwa puasa sehari menggantikan memberi makan dua orang miskin?”
Dia menjawab: “Benar.”
Aku berkata: “Dan jika kita mengqiyaskan kambing dengan puasa, maka seekor kambing setara dengan puasa tiga hari?”
Dia menjawab: “Benar.”
Aku berkata: “Allah—’azza wa jalla—berfirman tentang orang yang melakukan tamattu’:
‘Maka wajib berkorban dengan hewan yang mudah didapat. Tetapi jika tidak mampu, maka wajib berpuasa tiga hari selama haji dan tujuh hari setelah kembali.’ (QS. Al-Baqarah: 196).”
Maka pengganti satu kambing adalah puasa sepuluh hari.
Dia menjawab: “Ya.”
Aku berkata: “Allah—’azza wa jalla—berfirman:
‘Maka kafaratnya adalah memberi makan sepuluh orang miskin.’ (QS. Al-Maidah: 89).”
Maka memerdekakan budak menggantikan memberi makan sepuluh orang miskin.
Dia menjawab: “Benar.”
Aku berkata: “Dan memerdekakan budak dalam zhihar dan pembunuhan menggantikan puasa enam puluh hari.”
Dia menjawab: “Benar.”
Dan telah jelas bahwa puasa enam puluh hari lebih dekat kepada memerdekakan budak daripada puasa sepuluh hari. Juga telah jelas bagiku bahwa puasa sehari lebih tepat diqiyaskan dengan memberi makan satu orang miskin daripada dua orang, karena puasa sehari berarti menahan lapar sehari, dan memberi makan satu orang miskin adalah memberi makan sehari. Maka satu hari dengan satu hari lebih tepat diqiyaskan daripada dua hari dengan satu hari. Dan lebih jelas bahwa itu lebih utama.
Perkara-perkara dengan perbandingan, dia berkata: “Apakah ada riwayat yang lebih tinggi dari perkataan ‘Atha’?”
Aku menjawab: “Ya, Malik telah mengabarkan kepada kami.” (Asy-Syafi’i berkata): Dia bertanya lagi: “Apakah ada orang lain di daerahmu yang menyelisihimu dalam hal ini?”
Aku menjawab: “Ya, sebagian dari mereka mengklaim bahwa kafarat itu dengan takaran Nabi ﷺ, kecuali kafarat zhihar yang menggunakan takaran Hisyam.”
Dia berkata: “Mungkin takaran Hisyam itu dua mud, sehingga maksudnya sesuai dengan pendapat kami (dua mud), tetapi takaran Hisyam dijadikan patokan.”
Aku berkata: “Tidak, takaran Hisyam adalah satu mud sepertiga dari takaran Nabi ﷺ atau satu setengah mud.” (Asy-Syafi’i berkata):
Dia lalu berkata: “Maka orang yang sudah memahami masalah ini tidak memerlukan pendapat seperti itu—jika memang seperti yang kau jelaskan—karena tidak perlu mengulang atau menjelaskan lagi. Bagaimana mungkin ada yang berpendapat bahwa kafarat itu dengan takaran yang berbeda-beda?”
“Bagaimana pendapatmu jika ada yang mengatakan bahwa kafarat itu dengan takaran yang lebih besar beberapa kali lipat dari takaran Hisyam, sedangkan makanan (kafarat) dengan takaran Nabi ﷺ, dan selain itu dengan takaran baru yang lebih besar dari takaran Hisyam? Atau bagaimana pendapatmu tentang kafarat yang diturunkan kepada Nabi ﷺ, bagaimana mungkin diukur dengan takaran seseorang yang ayahnya bahkan belum lahir, atau mungkin kakeknya belum lahir di zaman Nabi ﷺ? Orang-orang hanya mengatakan bahwa itu dua mud dengan takaran Nabi ﷺ atau satu mud dengan takaran Nabi ﷺ. Lalu dari mana muncul takaran dan pecahan lainnya?”
“Ini adalah penyimpangan dari pendapat ahli fikih tentang kafarat.” (Asy-Syafi’i berkata):
Aku berkata kepadanya: “Sebagian orang di daerah kami juga berpendapat bahwa kafarat bagi selain penduduk Madinah lebih besar daripada penduduk Madinah, karena makanan di daerah mereka lebih melimpah dibanding di Madinah.”
Dia bertanya: “Apa jawabanmu kepada orang yang mengatakan ini?”
(Asy-Syafi’i berkata): Aku menjawab: “Bagaimana pendapatmu tentang orang-orang yang mengonsumsi biji-bijian pahit, atau yang hanya makan susu, atau yang makan buah hanzhal (pahit), atau yang hanya makan ikan, atau di mana harga makanan di daerah mereka jauh lebih mahal daripada di Madinah? Bagaimana mereka membayar kafarat? Menurut pendapat mereka, seharusnya kafarat mereka lebih ringan daripada penduduk Madinah. Dan bagaimana dengan orang yang membayar kafarat dengan biji-bijian (dahn), yang dimakan sebagian orang saat paceklik?”
“Seharusnya, jika harga di Madinah lebih murah daripada di suatu daerah, maka orang yang membayar kafarat di saat harga mahal di daerahnya harus membayar kafarat lebih sedikit daripada penduduk Madinah—jika alasannya adalah karena harga di Madinah murah.”
Lalu dikatakan kepadanya: “Pernahkah kamu melihat kewajiban dari Allah yang diringankan untuk seseorang, atau berbeda-beda dalam shalat, zakat, hudud, atau lainnya?”
(Asy-Syafi’i berkata):
Aku berkata: “Maka tidak pantas untuk membantah pendapat orang yang mengatakan ini.”
(Asy-Syafi’i berkata): Ada juga yang berpendapat selain ini, bahwa dia berkata: “Makanan (kafarat) boleh di mana saja yang dikehendaki oleh orang yang membayar kafarat, begitu pula dalam haji dan puasa.”
(Asy-Syafi’i berkata): Lalu dikatakan kepadanya: “Jika kamu berpendapat bahwa dam (denda haji) hanya boleh disembelih di Mekah, maka seharusnya makanan (kafarat) juga hanya di Mekah, karena keduanya sama-sama makanan.”
Dia bertanya: “Lalu apa dalilmu tentang puasa?”
Aku menjawab: “Allah mengizinkan orang yang tamattu’ untuk berpuasa tiga hari selama haji dan tujuh hari setelah pulang. Puasa tidak memberikan manfaat langsung kepada fakir miskin di Haram, dan itu adalah ibadah fisik yang tidak terikat tempat, sehingga boleh dilakukan di mana saja.”
[Bab: Apakah Boleh Membayar Fidyah Selain dengan Unta?]
(Asy-Syafi’i berkata): Allah Tabaraka wa Ta’ala berfirman:
“Dan barangsiapa di antara kamu membunuhnya dengan sengaja, maka dendanya ialah mengganti dengan binatang ternak seimbang dengan buruan yang dibunuhnya, menurut putusan dua orang yang adil di antara kamu sebagai hadyu yang dibawa ke Ka’bah,” (QS. Al-Maidah: 95) sampai firman-Nya: “atau berpuasa.” (QS. Al-Maidah: 95).
Maka orang yang tepat diperintahkan untuk menebusnya dan dikatakan kepadanya dari unta atau kafarat memberi makan orang miskin atau yang setara dengan puasa. Kemungkinan ia diberi pilihan untuk menebus dengan apa pun yang ia inginkan, dan ia tidak boleh keluar dari salah satunya. Ini adalah makna yang paling jelas dan paling utama sesuai dengan ayat. Juga mungkin ia diperintahkan untuk menyembelih hewan kurban jika memilikinya, jika tidak maka memberi makan, dan jika tidak mampu maka berpuasa, sebagaimana perintah dalam tamattu’ dan zhihar. Namun, makna pertama lebih sesuai, karena Rasulullah -shallallahu ‘alaihi wa sallam- memerintahkan Ka’ab bin ‘Ujrah untuk membayar kafarat dengan pilihan apa pun yang ia inginkan sebagai tebusan atas gangguan.
Allah Ta’ala juga memberikan hak kepada tuan untuk menarik kembali atau membebaskan budak. Meskipun ada kemungkinan makna lain, jika ada yang bertanya: “Apakah ada orang lain yang berpendapat seperti pendapatmu?”
Dijawab: “Ya, Sa’id bin Salim mengabarkan kepada kami dari Ibnu Juraij dari ‘Atha’, ia berkata tentang firman Allah: {…menyembelih hewan kurban yang sampai ke Ka’bah, atau memberi makan orang miskin, atau yang setara dengan puasa} (QS. Al-Maidah: 95). ‘Atha’ berkata: ‘Jika seseorang memburu unta, maka ia wajib—jika mampu—menyembelih unta, atau memberi makan senilai, atau berpuasa senilai, mana saja yang ia pilih, berdasarkan firman Allah {maka tebusannya} (QS. Al-Maidah: 95) demikianlah. Setiap perkara dalam Al-Qur’an yang menggunakan kata “atau”, maka pelaku boleh memilih yang ia kehendaki.’”
Ibnu Juraij berkata: “Aku bertanya kepada ‘Atha’, ‘Bagaimana jika ia mampu memberi makan tetapi tidak mampu membayar senilai hewan buruannya?’ Ia menjawab, ‘Itu adalah keringanan dari Allah, mungkin ia memiliki makanan tetapi tidak memiliki harga unta, dan itu adalah kemudahan.’”
(Asy-Syafi’i berkata): “Jika kita memberikan pilihan kepadanya, maka ia boleh melakukan yang mana saja ia kehendaki. Namun, jika ia mampu melakukan yang ringan, maka yang lebih utama dan hati-hati adalah menebus dengan unta. Jika tidak mendapatkannya, maka dengan makanan, dan tidak berpuasa kecuali jika tidak mampu keduanya.”
Diriwayatkan dari Sa’id bin Salim dari Ibnu Juraij dari ‘Amr bin Dinar tentang firman Allah: {…maka tebusannya adalah berpuasa, bersedekah, atau berkurban} (QS. Al-Baqarah: 196), ia boleh memilih yang ia kehendaki.
Diriwayatkan dari Sufyan dari Ibnu Juraij dari ‘Amr bin Dinar: “Setiap perkara dalam Al-Qur’an yang menggunakan ‘atau’, maka ia boleh memilih yang ia kehendaki.” Ibnu Juraij berkata: “Kecuali dalam firman-Nya {Sesungguhnya balasan orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya} (QS. Al-Maidah: 33), di sini tidak ada pilihan.”
(Asy-Syafi’i berkata): “Seperti yang dikatakan Ibnu Juraij dan ‘Amr tentang pemberontak dan lainnya dalam masalah ini, aku berpendapat demikian.” Ditanyakan kepada Asy-Syafi’i: “Apakah ada yang berpendapat bahwa tidak ada pilihan?”
Ia menjawab: “Ya, Sa’id mengabarkan dari Ibnu Juraij dari Al-Hasan bin Muslim, ia berkata: ‘Barangsiapa memburu hewan yang mengharuskannya menyembelih kambing, maka itulah yang dimaksud firman Allah {maka tebusannya adalah menyembelih hewan ternak yang setara} (QS. Al-Maidah: 95). Adapun {atau memberi makan orang miskin} (QS. Al-Maidah: 95) berlaku untuk hewan buruan kecil seperti burung, yang tidak mengharuskan kurban.’”
Ibnu Juraij berkata: “Aku menyampaikan hal itu kepada ‘Atha’, ia berkata: ‘Setiap perkara dalam Al-Qur’an yang menggunakan “atau”, maka pelaku boleh memilih yang ia kehendaki.’”
(Asy-Syafi’i berkata): “Aku berpendapat seperti pendapat ‘Atha’ dalam hal ini. Allah berfirman tentang tebusan buruan: {…menyembelih hewan kurban yang sampai ke Ka’bah, atau memberi makan orang miskin, atau yang setara dengan puasa} (QS. Al-Maidah: 95). Dan firman-Nya: {Barangsiapa sakit atau ada gangguan di kepalanya, maka tebusannya adalah berpuasa, bersedekah, atau berkurban} (QS. Al-Baqarah: 196). Juga diriwayatkan dari Rasulullah -shallallahu ‘alaihi wa sallam- bahwa beliau berkata kepada Ka’ab bin ‘Ujrah: ‘Yang mana pun kamu lakukan, itu cukup.’”
(Asy-Syafi’i berkata): “Aku menemukan keduanya sebagai tebusan dari sesuatu yang dilarang bagi orang yang berihram. Yang pertama adalah membunuh buruan, yang kedua adalah mencukur rambut.”
(Asy-Syafi’i berkata): “Setiap hal yang dilarang bagi orang yang berihram selain keduanya—sebagaimana ia dilarang melakukannya—maka wajib membayar tebusan. Ia boleh memilih antara menyembelih hewan, memberi makan, atau berpuasa, mana saja yang ia kehendaki, baik ia mampu maupun tidak. Allah berfirman: {Barangsiapa yang mengerjakan umrah sebelum haji, maka ia wajib menyembelih hewan kurban yang mudah. Jika tidak mampu, maka berpuasa} (QS. Al-Baqarah: 196).”
(Asy-Syafi’i berkata): “Tamattu’ dalam umrah sebelum haji bukanlah sesuatu yang dilarang, tetapi Allah mewajibkan kurban. Adapun perbuatan orang yang berihram yang mengharuskannya membayar tebusan—dan perbuatan itu bukanlah sesuatu yang dilarang—maka ia wajib menebus dengan hewan jika mampu, dan tidak boleh menebus dengan selain hewan jika ia memilikinya. Contohnya adalah memakai wewangian, memakai pakaian yang dilarang, berhubungan intim, atau hal-hal sejenisnya.”
(Asy-Syafi’i berkata): “Jika ada yang bertanya, ‘Apa maksud firman Allah {Barangsiapa sakit atau ada gangguan di kepalanya} (QS. Al-Baqarah: 196)?’
Aku jawab: ‘Allah yang lebih tahu. Secara zahir, ia diizinkan untuk mencukur.’”
Terjemahan ke Bahasa Indonesia:
Syair tentang penyakit dan gangguan di kepala, meskipun tidak sakit. Jika engkau meletakkannya di tempat fidyah berupa hewan ternak, maka katakanlah tidak boleh kecuali dari hewan ternak yang masih ada. Jika orang yang wajib membayar fidyah tidak memiliki hewan ternak karena kebutuhan atau ketiadaan hewan ternak, maka dia dapat menggantinya dengan makanan pokok masyarakat setara dengan nilai dirham yang wajib dibayarkan, lalu bersedekah dengan makanan itu kepada setiap orang miskin sebanyak satu mud. Jika tidak memiliki makanan, maka dia berpuasa satu hari untuk setiap mud. Jika ada yang bertanya: “Jika engkau mengqiyaskannya dengan tamattu’, mengapa engkau tidak mengatakan di sini seperti yang engkau katakan dalam tamattu’?” Dijawab: “Jika Allah menghendaki, engkau mengqiyaskannya dalam hal keduanya adalah perbuatan yang tidak merusak. Namun, keduanya berbeda karena nilainya bervariasi: unta untuk luka yang besar dan kambing untuk yang lebih kecil. Karena nilainya berubah sesuai tingkat keparahan luka, maka ini berbeda dengan hadyu tamattu’ yang tidak berkurang atau bertambah. Jika lebih, itu adalah tathawwu’.”
(Imam Syafi’i berkata): “Kami menetapkan makanan dan puasa berdasarkan makna yang dipahami dari Al-Qur’an mengenai kafarat zhihar, pembunuhan, dan yang bersetubuh di bulan Ramadhan. Dari sini juga ditinggalkan bermalam di Mina, meninggalkan Muzdalifah, keluar sebelum matahari terbenam dari Arafah, dan melewatkan melempar jumrah serta semisalnya.”
[Ketidakmampuan dalam Hadyu Tamattu’ dan Waktunya]
(Imam Syafi’i berkata): Allah berfirman: “Barangsiapa yang ingin mengerjakan ‘umrah sebelum haji (tamattu’), maka wajib menyembelih hadyu yang mudah didapat.” (QS. Al-Baqarah: 196) hingga firman-Nya: “Sepuluh hari yang sempurna.” (QS. Al-Baqarah: 196).
(Imam Syafi’i berkata): “Ayat ini menunjukkan kewajiban puasa dalam haji. Secara logis dalam Al-Qur’an, puasa itu dilakukan dalam haji yang mewajibkannya, dan tidak boleh dilakukan sebelum memasuki ihram haji, baik di bulan-bulan haji maupun selainnya.”
(Imam Syafi’i berkata): “Barangsiapa yang ingin mengerjakan ‘umrah sebelum haji (tamattu’)” (QS. Al-Baqarah: 196). Jika seseorang berihram haji di Syawal, Dzulqa’dah, atau Dzulhijjah, dia boleh berpuasa saat memasuki haji dan tidak boleh keluar dari haji sebelum berpuasa jika tidak menemukan hadyu. Hari terakhir puasanya adalah tiga hari sebelum hari Arafah, karena esok harinya (hari Arafah) dia keluar dari haji dan hari itu (hari Nahr) tidak boleh berpuasa. Demikian juga riwayat dari Aisyah dan Ibnu Umar: Ibrahim bin Sa’d mengabarkan dari Ibnu Syihab dari Urwah dari Aisyah radhiyallahu ‘anhuma tentang orang yang bertamattu’ jika tidak menemukan hadyu dan belum berpuasa sebelum hari Arafah, maka dia berpuasa di hari-hari Mina. Ibrahim juga mengabarkan dari Ibnu Syihab dari Salim dari ayahnya seperti itu.
(Imam Syafi’i berkata): “Inilah pendapat kami, sesuai dengan makna yang kami sebutkan, dan Allah lebih tahu. Ini juga selaras dengan Al-Qur’an.”
(Imam Syafi’i berkata): “Aththa’ dan Amr bin Dinar berbeda pendapat tentang kewajiban puasa bagi muhallil (orang yang bertamattu’). Muslim bin Khalid dan Sa’id bin Salim mengabarkan dari Ibnu Juraij dari Aththa’ bahwa dia berkata: ‘Tidak wajib puasa sampai tiba di Arafah dalam keadaan berihram haji.’ Sedangkan Amr bin Dinar berkata: ‘Jika sudah berihram haji, wajib baginya berpuasa.’”
(Imam Syafi’i berkata): “Kami mengambil pendapat Amr bin Dinar karena lebih sesuai dengan Al-Qur’an dan hadits dari Aisyah dan Ibnu Umar.”
(Imam Syafi’i berkata): “Jika seseorang berihram haji lalu meninggal saat itu atau setelahnya sebelum berpuasa, ada dua pendapat:
Dia wajib membayar dam tamattu’ karena itu hutangnya, sebab dia tidak berpuasa dan tidak boleh diqadha. Ini pendapat yang mungkin.
Tidak ada dam atau puasa, karena waktu wajib puasa adalah saat kewajiban dam gugur dan puasa lebih utama. Jika masih ada waktu untuk puasa tetapi dia menyia-nyiakannya, maka disedekahkan tiga mud gandum sebagai ganti tiga hari. Tujuh hari (jika dia haji qiran) hanya wajib setelah pulang ke keluarganya. Jika dia pulang lalu meninggal sebelum menyelesaikan tiga atau tujuh hari puasa, disedekahkan untuknya sesuai sisa hari yang ditinggalkan. Ini pendapat yang sahih secara qiyas dan logis, wallahu a’lam.”
(Imam Syafi’i berkata): “Tentang puasa tamattu’ di hari-hari Mina: ‘Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang puasa di hari-hari Mina.’ Kami tidak menemukan alasan larangan ini khusus kecuali jika ada petunjuk dari Nabi bahwa larangannya hanya berlaku bagi…”
Yang tidak wajib dari puasa dan mungkin diperbolehkan, bahwa siapa pun yang mengatakan bahwa orang yang melakukan tamattu’ berpuasa pada hari-hari Mina, maka ia telah melupakan larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam terhadap hal tersebut. Oleh karena itu, aku tidak berpendapat untuk berpuasa pada hari-hari Mina, padahal sebelumnya aku pernah memandangnya boleh. Aku memohon kepada Allah petunjuk yang benar.
(Imam Syafi’i berkata): Aku mendapati hari-hari Mina sebagai waktu di luar haji, di mana seseorang menjadi halal (boleh melakukan hal-hal yang sebelumnya dilarang) jika ia telah melakukan thawaf di Baitullah. Maka, tidak boleh bagiku untuk mengatakan bahwa ini masih termasuk dalam haji, padahal ia sudah keluar darinya, meskipun masih ada sebagian amalan haji yang tersisa. Jika ada yang bertanya: “Apakah secara bahasa masih mungkin dianggap dalam haji?”
Dijawab: Ya, secara bahasa masih mungkin selama masih ada sisa amalan haji, meskipun secara batin dipaksakan, tidak secara zhahir. Seandainya ini diperbolehkan, maka boleh juga jika seseorang belum melakukan thawaf yang menghalalkannya dari haji, lalu ia berpuasa selama satu atau dua bulan dengan anggapan bahwa ia berpuasa dalam keadaan haji.
(Imam Syafi’i berkata): Seandainya boleh berpuasa pada hari-hari Mina, maka boleh juga berpuasa pada hari Nahr (Idul Adha), karena puasa pada hari itu dilarang, sebagaimana puasa pada hari-hari Mina juga dilarang. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang puasa pada hari-hari Mina sekali, sebagaimana larangan beliau untuk berpuasa pada hari Nahr, baik sekali maupun berulang kali.
[Pembahasan tentang keadaan di mana seseorang kesulitan memenuhi kewajiban fidyah]
(Imam Syafi’i berkata): Jika seseorang menunaikan haji sedangkan ia wajib menyembelih unta (sebagai dam), maka ia tidak boleh meninggalkannya jika ia mampu. Jika ia mampu membeli hewan kurban, maka ia tidak perlu memberi makan (fidyah). Jika ia tidak mampu membeli hewan kurban, maka ia memberi makan. Namun, makanan atau hewan kurban itu harus dilakukan di Mekah. Jika ia tidak mampu melakukan keduanya, maka ia boleh berpuasa di mana saja ia kehendaki. Namun, jika ia berpuasa segera, itu lebih aku sukai.
Diriwayatkan kepada kami oleh Sa’id dari Ibnu Juraij dari ‘Atha’, ia berkata tentang puasa bagi orang yang membayar fidyah: “Tidak ada riwayat yang sampai kepadaku tentang hal itu, tetapi aku lebih suka jika ia melakukannya segera.”
Diriwayatkan kepada kami oleh Sa’id dari Ibnu Juraij, bahwa Mujahid berkata: “Fidyah itu bisa berupa puasa, sedekah, atau menyembelih hewan dalam haji atau umrahnya.”
Diriwayatkan kepada kami oleh Sa’id dari Ibnu Juraij, bahwa Sulaiman bin Musa berkata tentang orang yang membayar fidyah: “Telah sampai kepadaku bahwa fidyah itu dilakukan antara saat ia melakukan kewajiban yang mengharuskan fidyah hingga ia bertahallul. Jika ia sedang haji, maka ia menyembelih. Jika ia sedang umrah, maka ia thawaf.”
(Imam Syafi’i berkata): Ini—insya Allah—demikian. Jika ada yang bertanya: “Apa dalil yang mendukung pendapatmu?”
Dijawab: Jika fidyah itu adalah sesuatu yang wajib dalam haji atau umrah, maka aku lebih suka jika ia membayarnya saat haji atau umrah. Sebab, memperbaiki setiap amalan dalam ibadah itu seperti memperbaiki shalat di dalamnya. Meskipun ini berbeda dengan shalat karena fidyah bukan bagian dari haji, sedangkan memperbaiki shalat adalah bagian dari shalat. Namun, pilihan yang terbaik adalah seperti yang aku sebutkan.
Diriwayatkan bahwa Ibnu ‘Abbas pernah memerintahkan seseorang untuk berpuasa dan tidak membayar fidyah, padahal ia mampu. Seolah-olah, jika bukan karena ia berpendapat bahwa puasa sudah mencukupi dalam perjalanannya, niscaya ia akan menanyakan kemampuannya dan mungkin akan berkata: “Tunggulah sampai engkau memiliki harta.”
(Imam Syafi’i berkata): Aku memperhatikan keadaan orang yang wajib membayar fidyah dalam haji atau umrahnya. Jika ia memiliki fidyah yang tidak bisa diganti dengan yang lain, maka aku mewajibkannya tanpa ada kelonggaran. Jika aku mewajibkannya, tetapi ia tidak membayarnya hingga ia kesulitan, maka itu menjadi hutang yang harus ia bayar ketika ia mampu. Namun, aku lebih suka jika ia berpuasa sebagai bentuk kehati-hatian, bukan kewajiban. Kemudian, jika ia mampu, ia menyembelih hewan.
(Imam Syafi’i berkata): Jika ia tidak mampu, maka ia bersedekah. Jika ia tidak mampu bersedekah, maka ia berpuasa. Jika ia berpuasa sehari atau lebih, kemudian ia mampu dalam perjalanannya atau setelahnya, maka ia tidak wajib menyembelih, tetapi jika ia melakukannya, itu baik.
(Imam Syafi’i berkata): Jika ia dalam keadaan kesulitan ketika fidyah itu wajib, lalu ia tidak bersedekah atau berpuasa hingga ia mampu, maka ia wajib menyembelih hewan tanpa pengecualian. Sebab, ia memulai sesuatu yang baru, sehingga tidak boleh memulai dengan sedekah atau puasa jika ia memiliki hewan kurban.
(Imam Syafi’i berkata): Jika ia kembali ke negerinya dalam keadaan masih kesulitan selama perjalanan, dan ia belum membayar fidyah hingga ia mampu, kemudian ia kembali kesulitan, maka ia tetap wajib menyembelih hewan tanpa pengecualian. Sebab, ia belum beralih dari kewajiban menyembelih ke yang lain ketika ia mampu. Aku lebih suka jika ia berpuasa sebagai bentuk kehati-hatian, bukan kewajiban.
Jika hewan kurban dianggap sebagai hutang, maka sama saja apakah ia mengirimkannya dari negerinya atau membelinya di Mekah untuk disembelih atas namanya. Tidak sah baginya hingga hewan itu disembelih di Mekah dan dagingnya disedekahkan. Demikian pula dengan makanan (fidyah). Adapun puasa, ia boleh mengqadhanya di mana saja ia kehendaki jika ia menundanya setelah perjalanannya.
Demikianlah setiap kewajiban, baik berupa dam, makanan, atau lainnya, tidak sah kecuali dilakukan di Mekah.
