[Bab Alasan dalam Pembagian]
(Asy-Syafi’i -rahimahullah Ta’ala- berkata): Jika seseorang bertugas membagi zakat, ia membaginya ke dalam enam bagian, menghilangkan bagian untuk mu’allaf (orang yang dilunakkan hatinya), kecuali jika ia menemukan mereka dalam keadaan seperti yang dijelaskan—yaitu mereka bersedia membantu pengumpulan zakat—maka mereka boleh diberi. Tidak ada bagian untuk petugas zakat. Aku lebih suka jika pembagian dilakukan seperti yang diperintahkan kepada pemimpin, yaitu menyebarkannya kepada semua penerima zakat di kotanya selama mereka ada. Jika hanya ditemukan satu orang dari satu golongan, ia diberi seluruh bagian golongan itu jika berhak. Sebab jika tidak diberi, berarti dialihkan kepada orang lain yang sebenarnya berbagi hak dengannya. Maka tidak boleh mengalihkan bagian suatu golongan yang telah ditetapkan sementara di antara mereka ada yang membutuhkan.
(Asy-Syafi’i berkata): Jika ditemukan banyak orang dari setiap golongan dan zakatnya sedikit, aku lebih suka agar dibagi secara merata kepada mereka sebanyak apa pun. Jika tidak bisa, minimal diberikan kepada tiga orang dari setiap golongan, karena jumlah minimal penerima zakat dari satu golongan adalah tiga. Allah – Azza wa Jalla – menyebut mereka secara kolektif: fuqara (orang fakir) dan masakin (orang miskin), begitu juga dengan golongan lain. Jika dibagi kepada dua orang padahal ada yang ketiga, ia menanggung sepertiga bagian. Jika hanya memberi satu orang, ia menanggung dua pertiga bagian, karena jika ia meninggalkan satu golongan padahal mereka ada, ia menanggung bagian mereka. Hal ini berlaku untuk setiap golongan.
Jika zakat dikirim ke kota lain, aku tidak menyukainya, tetapi tidak jelas bagiku untuk memerintahkan pengembaliannya karena ia telah memberikannya kepada yang berhak secara nama. Jika ia meninggalkan tetangga dekatnya, sementara ia memiliki kerabat dari golongan penerima zakat yang tidak wajib ia nafkahi, maka kerabat itu lebih berhak daripada orang jauh, karena ia lebih tahu kondisi kerabatnya. Demikian juga dengan orang terdekatnya dan kerabat yang tidak wajib dinafkahi selain anak dan orang tua. Ia tidak boleh memberi zakat kepada cucu (baik kecil maupun dewasa), orang tua, kakek, nenek, atau mereka yang sudah tua renta.
(Ar-Rabi’ berkata): Seseorang tidak boleh memberikan zakat hartanya kepada ayah, ibu, anak, kakek, nenek, atau yang lebih tinggi jika mereka fakir, karena nafkah mereka menjadi tanggungannya dan mereka sebenarnya kaya melalui hartanya. Begitu pula jika mereka tidak mampu bekerja sehingga termasuk golongan fakir, ia tidak boleh memberi mereka zakat, karena nafkah mereka wajib ditanggungnya. Jika mereka masih bisa bekerja dan mencukupi diri, maka nafkah mereka tidak wajib, dan mereka termasuk golongan orang kaya yang tidak boleh menerima zakat. Tidak halal baginya atau orang lain untuk… (terputus).
Dia memberikan sebagian dari zakat hartanya kepada mereka, dan menurutku ini lebih mirip dengan pendapat Syafi’i.
(Syafi’i berkata): “Dia tidak boleh memberikan zakat kepada istrinya karena nafkahnya adalah kewajibannya. Aku mengatakan bahwa dia tidak boleh memberikan kepada orang-orang yang wajib dinafkahinya karena mereka sudah tercukupi oleh nafkahnya.”
(Syafi’i berkata): “Jika istrinya, anaknya yang sudah baligh berutang kemudian jatuh miskin dan membutuhkan, atau ayahnya yang berutang, maka dia boleh memberikan kepada mereka dari bagian ghārimīn (orang yang berutang). Demikian juga dari bagian ibnus sabīl (orang yang dalam perjalanan). Dia boleh memberikan kepada mereka selain dari bagian fakir dan miskin, karena dia tidak wajib membayarkan utang mereka atau membiayai perjalanan mereka ke negeri yang mereka tuju. Jadi, mereka tidak tercukupi dalam hal ini sebagaimana mereka tercukupi dari kemiskinan karena nafkahnya.”
(Syafi’i berkata): “Dia boleh memberikan sedekah kepada ayahnya, kakeknya, ibunya, neneknya, dan anak-anaknya yang sudah baligh tetapi tidak miskin jika mereka hendak bepergian, karena nafkah mereka tidak wajib dalam keadaan seperti itu.”
(Syafi’i—rahimahullāh Ta‘ālā—berkata): “Dia boleh memberikan zakat kepada laki-laki mereka, baik kaya maupun miskin, jika mereka berperang. Semua ini berlaku jika mereka bukan dari keluarga Muhammad—ṣallallāhu ‘alayhi wa sallam.”
(Syafi’i berkata): “Adapun keluarga Muhammad yang diberi seperlima (khumus) sebagai pengganti sedekah, maka mereka tidak boleh diberi sedikit pun dari sedekah wajib, baik sedikit maupun banyak. Tidak halal bagi mereka menerimanya, dan tidak sah bagi orang yang memberikannya jika dia tahu mereka adalah keluarga Muhammad. Meskipun mereka membutuhkan, berutang, atau termasuk ashhabus suhmān (golongan yang berhak menerima zakat). Jika khumus tidak diberikan kepada mereka, dan hak mereka dalam khumus tidak dipenuhi, maka yang haram bagi mereka (menerima sedekah) menjadi halal.”
(Syafi’i berkata): “Keluarga Muhammad yang haram menerima sedekah wajib adalah ahli khumus, yaitu ahlusy syi‘b (keluarga besar), yaitu keturunan Bani Hasyim dan Bani Muththalib. Sedekah sunnah tidak haram bagi keluarga Muhammad, yang haram hanyalah sedekah wajib.”
Diriwayatkan dari Ibrahim bin Muhammad, dari Ja‘far bin Muhammad, dari ayahnya bahwa dia pernah minum dari tempat minum orang-orang di Mekah dan Madinah. Aku bertanya kepadanya, “Apakah engkau minum dari sedekah yang tidak halal bagimu?” Dia menjawab, “Yang haram bagi kami hanyalah sedekah wajib.”
(Syafi’i berkata): “Ali dan Fatimah pernah bersedekah kepada Bani Hasyim dan Bani Muththalib dari harta mereka sendiri, karena itu adalah sedekah sunnah. Nabi—ṣallallāhu ‘alayhi wa sallam—pernah menerima hadiah dari sedekah yang diberikan kepada Barirah, karena itu adalah sedekah sunnah dari Barirah, bukan sedekah wajib.”
(Syafi’i berkata): “Jika petugas zakat (amil) membagi zakat, dia harus membaginya sesuai ketentuan yang telah kujelaskan, dan dia memiliki kelonggaran dalam hal ini. Sebab, dia mengumpulkan zakat dari banyak orang sehingga jumlahnya besar. Tidak halal baginya mengutamakan seseorang atas yang lain jika dia tahu tempatnya. Jika dia melakukannya tanpa ijtihad, aku khawatir dia berdosa, tetapi aku tidak memastikan bahwa dia harus mengganti jika dia memberikannya kepada yang berhak. Demikian juga jika dia memindahkan zakat dari satu negeri ke negeri lain yang ada ashhabus suhmān (golongan penerima zakat), aku tidak memastikan bahwa dia harus mengganti dalam kedua keadaan ini.”
(Syafi’i berkata): “Jika ada orang yang mewajibkannya mengganti, itu adalah suatu pendapat. Wallāhu a‘lam.”
(Syafi’i berkata): “Namun, jika petugas zakat meninggalkan golongan penerima zakat yang ada di tempat pembagian padahal dia mengenal mereka, lalu memberikan bagian mereka kepada orang lain, maka dia wajib mengganti. Karena bagian mereka jelas disebutkan dalam Kitabullāh Tabāraka wa Ta‘ālā, dan tidak ada ketentuan untuk menyamaratakan pembagian dalam nash. Demikian juga jika pembagi zakat (wali) meninggalkan golongan penerima zakat yang ada, dia wajib mengganti seperti yang telah kujelaskan.”
(Syafi’i berkata): “Orang fakir adalah yang tidak memiliki pekerjaan atau harta, sedangkan orang miskin adalah yang memiliki sedikit harta tetapi tidak mencukupi.”
[Bab Sebab Berkumpulnya Penerima Zakat]
(Syafi’i—rahimahullāh Ta‘ālā—berkata): “Jika zakat berjumlah delapan ribu, dan semua ashhabus suhmān ada, tetapi hanya ada satu fakir yang berhak mengambil seluruh bagiannya, satu miskin yang berhak mengambil seluruh bagiannya, dan seratus orang yang berutang yang bagiannya tidak cukup untuk satu orang pun, lalu mereka meminta agar fakir dan miskin diberi sepertiga bagian karena hanya ada satu orang, dan minimal pemberian jika ada tiga orang—maka dikatakan kepada mereka, ‘Itu bukan hak kalian, karena kalian tidak berhak mengambil sedikit pun dari bagian fakir dan miskin selama mereka membutuhkannya. Bagian itu dikumpulkan khusus untuk mereka selama salah satu dari mereka membutuhkannya. Jika ada kelebihan, maka kalian dan golongan penerima zakat lainnya sama-sama berhak. Kalian hanya berhak seperti salah satu dari mereka.’ Hal yang sama berlaku dalam…”
Semua ahli Sahan (yang berhak menerima zakat), dan jika di antara mereka ada yang terlilit hutang (gharimun) tanpa memiliki harta untuk melunasinya, maka berikanlah sejumlah hutang mereka atau kurang dari itu. Mereka berkata: “Kami adalah orang-orang fakir yang berhutang, kami diberi berdasarkan hutang, sedangkan kalian melihat kami sebagai orang-orang fakir.” Dikatakan kepada mereka: “Kami memberimu berdasarkan salah satu dari dua makna. Seandainya ini di awal, lalu seseorang berkata: ‘Aku fakir dan berhutang,’ maka dikatakan padanya: ‘Pilih salah satu dari dua makna yang kau inginkan, kami akan memberimu. Jika kau memilih makna fakir, atau jika kau memilih makna hutang.’ Mana yang dia pilih lebih besar nilainya, itu yang kami berikan. Jika dia memilih yang lebih kecil, kami berikan itu. Dan mana yang dia katakan lebih besar, kami berikan berdasarkan itu, bukan yang lain. Jika kami memberinya atas nama fakir, maka para pemberi hutang berhak mengambil hak mereka dari apa yang ada di tangannya, sebagaimana mereka berhak mengambil harta jika dia memilikinya. Demikian juga jika kami memberinya berdasarkan makna hutang. Jika kami memberinya berdasarkan makna hutang, lebih baik dia yang menyerahkannya kepada pemberi hutang. Jika tidak, maka boleh diberikan sebagaimana bolehnya seorang mukatab (budak yang sedang membayar tebusan) diberi dari bagiannya.
Jika ada yang bertanya: “Mengapa aku tidak diberi berdasarkan dua makna sekaligus jika aku termasuk dalam keduanya?” Dijawab: “Fakir miskin dan miskin fakir adalah keadaan yang menyatukan keduanya dalam satu nama tetapi juga memisahkan mereka dalam nama lain. Allah Ta’ala telah membedakan antara keduanya, sehingga tidak boleh memberi seorang miskin lalu memberinya sebagai fakir karena kemiskinan bersama kefakiran, atau memberi miskin karena kefakiran dan kemiskinan. Tidak boleh memberi salah satunya kecuali berdasarkan satu makna. Demikian juga tidak boleh memberi seseorang pemegang saham kecuali berdasarkan satu makna. Seandainya ini boleh, maka boleh juga memberi seseorang karena kefakiran, hutang, sebagai ibn sabil (musafir), pejuang, muallaf, atau amil (petugas zakat), sehingga dia diberi berdasarkan semua makna ini.”
Jika ada yang bertanya: “Adakah indikasi yang menunjukkan bahwa nama fakir mencakup miskin, dan kemiskinan mencakup fakir?” Dijawab: “Ya. Makna fakir adalah makna kemiskinan, dan makna kemiskinan adalah makna kefakiran. Jika keduanya digabung, tidak boleh kecuali dengan membedakan antara kedua keadaannya, yaitu fakir yang disebut pertama adalah yang lebih parah. Demikian juga dalam bahasa, orang Arab menyebut seseorang sebagai fakir miskin atau miskin fakir. Kemiskinan dan kefakiran tidak terjadi karena profesi atau harta.”
[Pembagian Zakat Bagian Kedua]
Diriwayatkan oleh Ar-Rabi’ bin Sulaiman, dari Asy-Syafi’i, yang berkata: “Allah Azza wa Jalla mewajibkan atas pemeluk agama-Nya, kaum Muslimin, hak dalam harta mereka untuk orang lain dari kalangan Muslimin yang membutuhkannya. Pemilik harta tidak boleh menahan hak itu dari orang yang diperintahkan untuk menerimanya, begitu pula para pemimpin tidak boleh membiarkannya bagi pemilik harta, karena mereka adalah penanggung jawab dalam mengambilnya dari mereka untuk ahlinya. Allah Azza wa Jalla berfirman kepada Nabi-Nya ﷺ: ‘Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka, dan berdoalah untuk mereka. Sesungguhnya doamu itu ketenteraman jiwa bagi mereka.’ (QS. At-Taubah: 103). Ayat ini menunjukkan bahwa pemilik harta tidak boleh menahan apa yang Allah wajibkan atas mereka, dan para pemimpin tidak boleh membiarkannya bagi mereka.”
Diriwayatkan oleh Ibrahim bin Sa’d dari Ibnu Syihab, yang berkata: “Tidak sampai kepada kami bahwa Abu Bakar dan Umar mengambil zakat secara berulang, tetapi mereka mengutus petugas zakat di masa subur, paceklik, gemuk, atau kurus, tanpa menjamin pemiliknya atau menundanya dari setiap tahun, karena mengambilnya setiap tahun adalah sunnah dari Rasulullah ﷺ.”
(Asy-Syafi’i rahimahullah berkata): “Kami tidak mengetahui Rasulullah ﷺ…”
Yang terakhir adalah tahun di mana ia tidak mengambilnya, dan Abu Bakar Ash-Shiddiq – radhiyallahu ‘anhu – berkata: “Seandainya mereka menghalangiku untuk mengambil seekor anak kambing dari apa yang mereka berikan kepada Rasulullah – shallallahu ‘alaihi wasallam – niscaya aku akan memerangi mereka karenanya. Janganlah kalian memisahkan apa yang telah Allah satukan.”
(Asy-Syafi’i berkata): Ini hanya berlaku untuk apa yang diambil dari kaum Muslimin khususnya, karena zakat dan penyucian itu hanya untuk kaum Muslimin, serta doa untuk pahala dan keberkahan. (Asy-Syafi’i berkata): Ketika mengambil sedekah dari seorang Muslim, ia mendoakannya dengan pahala dan keberkahan, sebagaimana firman Allah ‘azza wa jalla: “Dan berdoalah untuk mereka” (QS. At-Taubah: 103), yaitu berdoalah untuk mereka. Maka apa yang diambil dari seorang Muslim adalah zakat, dan zakat adalah sedekah, sedangkan sedekah adalah zakat dan penyucian—perintah dan makna keduanya adalah satu.
Jika sekali disebut zakat dan sekali disebut sedekah, keduanya adalah dua nama dengan makna yang sama. Orang Arab sering menyebut satu hal dengan banyak nama, dan ini jelas dalam Kitabullah ‘azza wa jalla, Sunnah Rasulullah – shallallahu ‘alaihi wasallam -, serta bahasa Arab. Allah ‘azza wa jalla berfirman: “Dan dirikanlah shalat serta tunaikanlah zakat” (QS. Al-Baqarah: 43). Abu Bakar berkata: “Seandainya mereka menghalangiku untuk mengambil seekor anak kambing dari apa yang mereka berikan kepada Rasulullah – shallallahu ‘alaihi wasallam – niscaya aku akan memerangi mereka karenanya. Janganlah kalian memisahkan apa yang telah Allah satukan.” Maksudnya—wallahu a’lam—adalah firman Allah ‘azza wa jalla: “Dan dirikanlah shalat serta tunaikanlah zakat” (QS. Al-Baqarah: 43). Nama dari apa yang diambil sebagai zakat adalah sedekah, dan Allah Ta’ala menyebutnya dalam pembagian sebagai sedekah, sebagaimana firman-Nya: “Sesungguhnya sedekah-sedekah itu hanyalah untuk orang-orang fakir, miskin…” (QS. At-Taubah: 60). Orang-orang berkata: “Jika datang pemungut sedekah,” yaitu yang mengambil ternak, atau mereka berkata: “Jika datang petugas,” atau “jika datang amil.”
(Asy-Syafi’i berkata): Rasulullah – shallallahu ‘alaihi wasallam – bersabda: “Tidak ada sedekah pada ternak yang kurang dari lima ekor, tidak ada sedekah pada kurma yang kurang dari lima wasaq, dan tidak ada sedekah pada perak yang kurang dari lima uqiyah.” (Asy-Syafi’i berkata): Kebanyakan orang awam menyebut sepersepuluh pada kurma, sedekah pada ternak, dan zakat pada perak. Namun, Rasulullah – shallallahu ‘alaihi wasallam – menyebut semuanya sebagai sedekah. Orang Arab menyebutnya sedekah dan zakat, dan makna keduanya menurut mereka adalah satu.
Maka apa yang diambil dari seorang Muslim, baik sedekah hartanya berupa kambing, ternak, hasil pertanian, zakat fitrah, seperlima rikaz (harta temuan), sedekah tambang, atau lainnya yang wajib atas hartanya berdasarkan Kitab, Sunnah, atau kesepakatan umum kaum Muslimin—maknanya satu, yaitu zakat. Zakat adalah sedekah, dan pembagiannya sama, tidak berbeda, sebagaimana pembagian yang Allah tetapkan.
Sedekah adalah apa yang Allah wajibkan atas kaum Muslimin, dan ia adalah penyucian. (Asy-Syafi’i berkata): Pembagian fai’ berbeda dengan ini. Fai’ adalah apa yang diambil dari orang musyrik untuk ahli agama Allah, dan hal itu dibahas di tempat lain. (Dia berkata): Apa yang diambil dari hak seorang Muslim yang wajib pada hartanya dibagi sesuai pembagian Allah dalam sedekah, baik sedikit maupun banyak, sepersepuluh, seperlima, seperempat puluh, atau jumlah yang berbeda—semuanya sama, karena nama sedekah mencakup semuanya.
Allah Tabaraka wa Ta’ala berfirman: “Sesungguhnya sedekah-sedekah itu hanyalah untuk orang-orang fakir, miskin…” (QS. At-Taubah: 60). Maka Allah menjelaskan untuk siapa sedekah itu, kemudian menegaskan dan menguatkannya dengan firman-Nya: “Sebagai kewajiban dari Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana” (QS. At-Taubah: 60). Maka semua yang diambil dari seorang Muslim dibagi sesuai pembagian Allah ‘azza wa jalla, yaitu delapan golongan. Tidak boleh dialihkan satu bagian pun dari mereka selama ada yang berhak menerimanya. Sedekah suatu kaum tidak boleh dikeluarkan dari negeri mereka jika di sana ada yang berhak menerimanya.
Waki’ mengabarkan kepada kami dari Zakariya bin Ishaq dari Yahya bin Abdullah bin Shafi dari Abu Ma’bad dari Ibnu Abbas – radhiyallahu ‘anhuma -: “Rasulullah – shallallahu ‘alaihi wasallam – berkata kepada Mu’adz bin Jabal ketika mengutusnya: ‘Jika mereka mematuhimu, beritahukanlah bahwa atas mereka sedekah yang diambil dari orang kaya mereka dan diberikan kepada orang fakir mereka.’”
Yahya bin Hassan, seorang yang terpercaya dari kalangan sahabat kami, mengabarkan kepada kami dari Al-Laits bin Sa’d dari Sa’id Al-Maqbari dari Syarik bin Abi Namr dari Anas bin Malik: “Seorang laki-laki berkata kepada Rasulullah – shallallahu ‘alaihi wasallam -: ‘Aku memohon kepadamu dengan nama Allah, apakah Allah memerintahkanmu untuk mengambil sedekah dari orang kaya kami dan memberikannya kepada orang fakir kami?’ Beliau menjawab: ‘Ya.’”
(Asy-Syafi’i berkata): Yang dimaksud fakir di sini adalah setiap orang yang termasuk dalam golongan delapan yang disebutkan Allah Ta’ala, karena mereka semua diberi berdasarkan kebutuhan, bukan sekadar nama. Seandainya seorang musafir kaya, ia tidak diberi, karena yang diberi adalah musafir yang membutuhkan.
Orang yang membutuhkan senjata pada waktunya diberikan, jika tidak ditemukan dari orang-orang yang berhak menerima sedekah yang termasuk dalam golongan yang disebutkan oleh Allah SWT, maka bagian yang tidak ditemukan diberikan kepada yang ditemukan. Misalnya, jika yang ditemukan hanya fakir, miskin, dan orang yang berutang, maka delapan bagian dibagi menjadi tiga bagian. Penjelasan lebih rinci ada di bagian bawah kitab ini.
Golongan yang berhak menerima sedekah adalah mereka yang membutuhkan harta tersebut, meskipun alasan kebutuhan mereka berbeda-beda. Penyebab hak mereka juga beragam, tetapi yang menyatukan adalah kebutuhan, sedangkan yang membedakan adalah sifat-sifat mereka. Jika mereka berkumpul, maka:
– Fakir adalah orang yang lemah, tidak memiliki pekerjaan.
– Orang yang memiliki pekerjaan lemah yang tidak mencukupi kebutuhannya dan tidak meminta-minta.
– Miskin adalah orang yang meminta-minta atau yang tidak meminta meski memiliki pekerjaan yang tidak mencukupi untuk diri dan keluarganya.
Jika seorang yang kuat meminta sedekah dengan menunjukkan kemiskinan, tetapi pemimpin mengetahui bahwa dia sehat dan mampu bekerja sehingga bisa mencukupi kebutuhan keluarganya (jika ada) atau dirinya sendiri (jika tidak ada keluarga), maka pemimpin tidak memberinya apa pun. Namun, jika si peminta berkata, “Aku tidak bekerja,” atau “Pekerjaanku tidak mencukupi,” sementara pemimpin tidak yakin kebenaran ucapannya, maka perkataannya diterima dan pemimpin memberinya.
Diriwayatkan dari Sufyan, dari Hisyam, dari ayahnya, dari Abdullah bin Adi bin Al-Khayyar, bahwa dua orang mendatangi Rasulullah SAW meminta sedekah. Beliau memandang mereka dan berkata, “Jika kalian mau, aku akan memberi, tetapi tidak ada bagian untuk orang kaya atau yang mampu bekerja.” (Imam Syafi’i berkata: Nabi SAW melihat mereka kuat dan sehat, menunjukkan kemampuan bekerja. Beliau memberitahu bahwa tidak pantas bagi mereka mengambil sedekah jika bisa mencukupi diri dengan bekerja, meski tidak diketahui pasti apakah mereka bekerja atau tidak. Beliau bersabda, “Jika kalian mau, setelah kukabarkan bahwa tidak ada bagian untuk orang kaya atau yang bekerja, aku akan beri.” Mereka menjawab, “Berilah, karena kami berhak—kami tidak kaya dan pekerjaan kami tidak mencukupi.”)
Diriwayatkan dari Ibrahim bin Sa’d, dari ayahnya, dari Rayhan bin Yazid, bahwa Abdullah bin Amr bin Al-Ash berkata, “Sedekah tidak halal untuk orang kaya atau yang kuat.”
(Imam Syafi’i berkata: Hadis ini juga diriwayatkan dari Sa’d, dari ayahnya.)
Petugas sedekah adalah orang yang ditunjuk pemimpin untuk mengumpulkan dan membagikannya, baik dari golongan penerima sedekah atau bukan, seperti petugas yang membantu pemimpin dalam pengumpulan. Namun, pemilik ternak yang menggembalakannya bukan termasuk petugas sedekah—itu kewajiban pemilik ternak. Demikian juga orang yang membantu pemimpin tetapi tidak esensial, tidak berhak atas bagian sedekah. Khalifah atau gubernur yang bertugas mengambil sedekah tidak termasuk yang berhak menerima bagian, karena mereka tidak secara langsung mengurusnya.
Diriwayatkan dari Malik, dari Zaid bin Aslam, bahwa Umar minum susu dan menyukainya. Ia bertanya kepada yang memberinya, “Dari mana susu ini?” Orang itu menjawab bahwa ia melewati tempat penggembalaan ternak sedekah dan memerah susu untuknya. Umar segera memuntahkannya.
Diriwayatkan dari Malik, dari Zaid bin Aslam, dari Atha’ bin Yasar, bahwa Rasulullah SAW bersabda, “Sedekah tidak halal untuk orang kaya, kecuali lima golongan: pejuang di jalan Allah, petugas sedekah, orang yang berutang, orang yang membelinya dengan hartanya, atau orang yang memiliki tetangga miskin lalu memberinya sedekah dan si miskin memberikannya kembali kepadanya.”
“Orang miskin untuk orang kaya.”
(Imam Syafi’i berkata): Petugas yang mengurus zakat boleh mengambil dari zakat sesuai dengan jerih payahnya, tidak boleh lebih dari itu. Meskipun petugas itu kaya, ia hanya mengambilnya sebagai upah.
Adapun muallaf (orang yang perlu dilunakkan hatinya), dalam riwayat sebelumnya ada dua golongan:
Kaum Muslimin yang memiliki pengaruh dan terhormat, yang berjihad bersama kaum Muslimin sehingga umat Islam menjadi kuat karenanya, dan niat mereka tidak diragukan seperti niat orang lain.
Jika mereka seperti ini dan berjihad melawan orang musyrik, maka aku berpendapat mereka boleh diberi dari bagian Nabi ﷺ, yaitu seperlima dari seperlima (khumus), selain bagian mereka bersama kaum Muslimin jika terjadi peperangan.
Sebab, Allah ﷻ menjadikan bagian ini khusus untuk Nabi-Nya, lalu Nabi ﷺ mengembalikannya untuk kemaslahatan umat Islam. Beliau bersabda:
“Tidak ada bagianku dari harta rampasan yang Allah berikan kepada kalian kecuali seperlima, dan seperlima itu dikembalikan untuk kalian.”
Maksud “seperlima” di sini adalah hak beliau dari khumus, dan “dikembalikan untuk kalian” berarti untuk kemaslahatan umat.
Diriwayatkan kepadaku dari orang yang tidak aku ragukan, dari Musa bin Muhammad bin Ibrahim bin Al-Harits, dari ayahnya:
“Rasulullah ﷺ pernah memberikan bagian dari khumus kepada muallaf pada hari Hunain.”
(Imam Syafi’i berkata): Mereka seperti ‘Uyainah, Al-Aqra’, dan sahabat-sahabat mereka. Namun, Nabi ﷺ tidak memberikan kepada ‘Ubadah bin Mirdas—padahal ia seorang terhormat dan sangat berjasa—hingga ia meminta maaf, barulah beliau memberinya.
(Imam Syafi’i melanjutkan): Ketika beliau menghendaki apa yang diinginkan kaum itu, mungkin juga karena Rasulullah ﷺ merasa tidak senang dengan sikapnya terhadap Muhajirin dan Anshar, lalu beliau memberinya sebagaimana memberi yang lain. Bisa juga beliau memberinya dari hartanya sendiri karena itu hak beliau sepenuhnya.
Beliau juga pernah memberi Shafwan bin Umayyah sebelum ia masuk Islam, tetapi ia pernah meminjamkan peralatan dan senjata kepada Rasulullah ﷺ. Ketika kekalahan terjadi di kalangan pasukan beliau pada awal Perang Hunain, seseorang berkata kepadanya:
“Hauazin telah menang, dan Muhammad terbunuh!”
Maka Shafwan menjawab:
“Mulutmu berbatu! Demi Allah, seorang pemuka Quraisy lebih aku cintai daripada pemuka Hauazin.”
Kaumnya dari Quraisy masuk Islam, dan sepertinya ia tidak ragu akan keislamannya—wallahu a’lam.
Ini tercatat dalam Kitab Pembagian Fai’. Jika ada orang seperti ini, aku berpendapat ia boleh diberi dari bagian Nabi ﷺ, dan ini lebih aku sukai untuk mengikuti sunnah Rasulullah ﷺ.
Seandainya ada yang berkata:
“Bagian ini dahulu milik Rasulullah ﷺ, jadi beliau boleh memberikannya kepada siapa yang beliau kehendaki. Beliau pernah melakukannya di Khaibar dengan memberi sebagian sahamnya kepada beberapa Muhajirin dan Anshar karena itu hartanya sendiri. Namun, sekarang tidak ada yang boleh diberi dari harta rampasan seperti ini, dan tidak ada riwayat bahwa khalifah setelah beliau pernah melakukannya. Muallaf tidak memiliki bagian tetap dalam pembagian rampasan perang.”
Jika ada yang berpendapat demikian, itu adalah salah satu pendapat—wallahu a’lam.
Adapun muallaf, dalam pembagian zakat mereka memiliki bagian. Aku ingat dalam riwayat terdahulu bahwa Adi bin Hatim datang kepada Abu Bakar Ash-Shiddiq—seingatku—dengan membawa 300 unta zakat dari kaumnya. Abu Bakar memberinya 30 unta dan memerintahkannya untuk bergabung dengan Khalid bin Walid bersama orang-orang yang menaatinya. Ia pun datang dengan sekitar seribu orang dan berperang dengan baik.
Dalam riwayat ini tidak disebutkan dari mana Abu Bakar memberinya, tetapi yang hampir dipastikan—berdasarkan analisis riwayat—wallahu a’lam, bahwa itu dari bagian zakat.
Penulis, jika dia memberikan sesuatu untuk mendorong seseorang melakukan suatu perbuatan, atau memberikannya untuk menarik orang lain dari kaumnya yang tidak dipercayai seperti Adi bin Hatim, maka menurutku dia boleh diberikan bagian dari jatah “muallafatu qulubuhum” (orang yang dibujuk hatinya) dalam konteks seperti ini jika umat Islam menghadapi situasi genting yang mungkin terjadi, insya Allah. Misalnya, ketika musuh berada di tempat yang sulit dijangkau pasukan kecuali dengan upaya besar, dan musuh berhadapan dengan orang-orang yang berhak menerima zakat. Jika mereka membantu dengan niat baik, maka menurutku mereka boleh diperkuat dengan jatah “sabilillah” dari zakat. Atau, jika mereka hanya mau berperang setelah diberi jatah “muallafatu qulubuhum” atau cukup dari bagian itu. Begitu pula jika ada tokoh Arab yang enggan berpartisipasi kecuali jika diberi salah satu dari dua jatah zakat ini—dengan syarat jika diberi, mereka akan membantu melawan orang musyrik dan mendukung zakat; jika tidak, bantuan mereka tidak bisa diandalkan. Dalam situasi seperti ini, jika musuh mengancam dan mereka lebih kuat daripada kelompok lain yang jauh atau lemah, maka pemberian itu dibolehkan. Namun, jika tidak dalam kondisi seperti yang kujelaskan—seperti di masa Abu Bakar ketika banyak orang Arab menolak zakat dan murtad—maka menurutku tidak ada yang berhak menerima jatah “muallafatu qulubuhum”, dan bagian itu harus dikembalikan ke kelompok penerima lainnya. Sebab, tidak ada riwayat bahwa Umar, Utsman, atau Ali pernah memberi seseorang untuk menarik hati mereka masuk Islam. Allah—segala puji bagi-Nya—telah memuliakan Islam sehingga tidak perlu lagi menarik orang dengan iming-iming.
Firman-Nya tentang “ar-riqab” (budak) merujuk pada mukatab (budak yang sedang menebus kebebasannya), wallahu a’lam. Tidak boleh membeli budak lalu memerdekakannya.
“Al-gharimun” (orang yang terlilit utang) adalah mereka yang berutang, baik memiliki harta yang mencukupi atau tidak. Mereka hanya berhak menerima zakat jika berutang untuk menanggung diyat (denda), tertimpa bencana, atau utangnya bukan untuk maksiat atau berfoya-foya. Siapa yang berutang untuk maksiat, menurutku tidak berhak menerima jatah “sabilillah”. Seperti yang kujelaskan, jatah itu untuk yang ingin berperang. Jika ada kelompok yang menolak membayar zakat lalu dibantu oleh kelompok lain, maka yang membantu itu boleh diberi. Jika tidak ada kondisi seperti itu, jatah “sabilillah” dikembalikan ke kelompok penerima lainnya.
“Ibnu sabil” (musafir) menurutku adalah orang yang berhak menerima zakat dan sedang dalam perjalanan ke negeri lain, bukan penduduk setempat.
